雪廬老人淨土選集—佛七開示
李炳南老居士講述
弟子吳聰龍敬記
第一次開示
念佛結七迄今二十有三年矣，蓮友逝者計有一千六百多位，其中有往生、有不往生者，往生者佔少數，且多屬於前十年，後十年則甚荒唐，退墮如此，可不寒心！往者已矣，來者可追，請從今日起！
念佛為往生，得真解脫，結七在「剋期求證」，於定期內求得往生之證據——「一心不亂」。一心不亂乃經中秘密，結七而不能得之，即屬空過。如何得之？成因固多，要者有二：一曰辦道場者依教奉行，二曰修行者如法而修。二者之要又在於「誠」，舉世法尚須真心實意而後可望有成，況佛法乎？故須誠誠懇懇辦之，否則非但無益，且招罪過。
打七，如建百尺大樓，樓之成，須先三層工作：（一）將建地清理乾淨，去諸障物。（二）鋪石泥於其上。（三）基層堅厚，而後始可層層上砌。打七亦然，此謂「心理建設」也。亦須三層為基：（一）將一切人人我我、是是非非，通身放下，不可以千萬心念佛，於七天內，務須放下萬緣。（二）方便佛七於家中宿，務須身在家中，心在靈山寺。且於往返途中，念念於佛上。（三）一進道場，勿交談、寒暄，「少說一句話，多念一句佛；打得念頭死，許爾法身活。」此處既為道場，則一坐下來即開始念佛，勿上上下下、坐立不安，自打閒岔事小，妨害他人則為大罪過矣。如此三事，務須奉行！
且說念佛方法。一句佛號，從心提起、從口念出、從耳聽入，務須分明。再加上記數（不必用念珠），從一數至十，但能聽得清楚，即是工夫，即是一心念佛也。
第二次開示
佛七開示，在使覺悟，必自覺悟而後可望有成。故今第一「應覺」，覺何耶？覺乎今日之時局也。吾人今日處於何局耶？曰：如「魚」然。或聞而曰：吾知之矣，「魚」者，即黃昏偈所謂「是日已過，命亦隨減，如少水魚」之「魚」也。然今所指非但此耳，今之魚乃被置於鍋中，下備柴，雖有鍋中水，暫可游來游去，逍遙自在，然危險至極，待柴一著火，則魚將如何？各位思之！吾人今所處環境，正是如此。被惡魔困於所造油鍋中，旦夕且著火！此即所謂原子彈時代也。原子彈雖美、俄互攻，然台灣未敢保險不共受，縱不直受，而原子塵之染身腐死則為必然也。此時此地，為吾人所當覺悟者也。
第二「應畏」，前事尚不足畏，所畏者，業未消而受不斷也。試問：此世界為五濁惡世，汝何以來此耶？又何以此時來耶？皆己業力使然，共業共感共受故也。夫如是，則不必怨天尤人矣！有好工夫者，自有辦法，即或共受而不免於死，然死後之去處固異於工夫差者，蓋彼死時，正往生時也。吾人若得一心，則當前可得「共中不共」，將來往生亦穩當。然吾人今尚未能，則死後又向三途六道去矣！此為吾人所應畏者也。
第三「應惜」，學佛念佛，爾來二十有三年矣，而同修中得把握者尚無其人。惜哉！惜哉！眼前機緣一失，難復得矣。莫謂今生不修待來生，蓋「人身難得」，使來生得為人，而「佛法難聞」，未必能聞佛法也；使再聞佛法，未必能聞淨土法門；即使復聞淨土，未必能如今之結七也。試想如吾人道場之如此講經、這般開示，年年結七者尚未能有成，況來生乎？
且夫人之成就與否，係乎其根器。世可分二種人，曰愚痴者、曰聰明者。痴者雖為之開示，亦聽不進心去，無所覺悟。何以如此耶？以彼內心三毒具足，毒發於外，故現此相也。此等人我見太重，時起煩惱，難度！然彼今世造惡較少，是其長處。聰明者今世造惡雖大，然易覺悟，苟遇善知識而調理之，可速轉變，易度！
二者皆由宿世業力使然，業力無邊，故佛當日亦有不能度者，而所謂「福至心靈」，能聽進去者，以有福故。
然佛法無邊，各有方便，蕅益祖師予愚人一法曰「懺悔回向」。身、口、意所作一切，善則回向西方，惡則當下懺悔，以此懺悔之善亦回向西方。痴者不能分善惡，則一概懺悔、一概回向。肯心如此，則念念在西方，其力甚大。其作法為：（一）朝暮二課後懺悔回向。（二）日常所遇一切橫逆、侮辱、困苦立即懺悔回向，蓋己宿業使然，故須懺悔業重也。（三）心起煩惱惡念時，當下懺悔。以業力故，有煩惱時起。切莫再加諸他人，否則後報無窮矣！蓋受橫逆等為業報，受完即了。若更起煩惱施諸他人，則報轉相報，正是害己也。
如此三種懺悔回向，乃吾多年來所求得之法門，獻與諸位，諸位行之，切莫視作平常。蕅祖謂懺悔回向再加念佛，無有不成者也。
經云：「至心念佛一句，可滅八十億劫生死重罪。」各位二十年來，竟無一句念對！「至心」者，乃於念佛時，先將心打掃得乾乾淨淨、空空洞洞，即在這時，一句佛號徹上徹下，更無其他。如此「至心」念下去，方可達一心不亂，各位念佛當依此原則，然如何可「至心」耶？曰：「罪從心起將心懺」，罪業在故，心起煩惱，心起煩惱時即造罪業也，乃當下懺悔之，使消失。「心若滅時罪亦空」，以罪業在故不能至心，罪業沒矣，自然至心。故曰「罪滅心亡兩俱空，是則名為真懺悔」。如此念佛能達「至心」，能滅重罪，則原子彈下來，亦奈何不了！偈曰：
心一分明斷惑時
往生證果尚何疑
雖然常說惑難斷
懺悔玄門惜不知
若能念到一心不亂，即是惑斷之時也。如此則必能往生，往生則必速證佛果，理甚分明，尚有何疑？雖謂斷惑甚難，斷一品見思惑如斷四十里瀑流。然有妙法門，即懺悔回向，此玄門也。可惜人皆不知，念佛而配以此法門，則成就易矣！
弟子何美雲敬記
第一次開示
諸位老師、諸位同修：
靈山寺自有佛七以來，已有二十五年，能如此長久、繼續不斷，實為不易。每年佛七，學人皆來參加，不敢言開示，但以念佛方法及其要義，策勉諸位耳。
二十五年中，要說的皆已說過，近來學人事多忙碌，佛七期間，僅能來二次，所說皆是經上之語，或是祖師語錄，學人無學無德，離開經語師訓則無以為言，要說亦不出乎前人範圍，過去所說，諸位未必全記，或已忘記，今天再說也如新說。此次學人改變方式，印表贈與諸位參考，因為看表聽講，印象較深刻，易於明了，且聽後可帶回仔細研究。諸位在此若能得到好境界固然甚好，如覺尚無進步，則回去多閱讀數遍，只要如法實行，日久天長，定能獲益。
吾等修淨土法門，旨在將來得證佛果，修他法門欲證佛果，須經三大阿僧祇劫，百萬人中難有一人成就，佛果雖好，何人能證？淨土法門，只要在此娑婆世界，短短幾十年，一句南無阿彌陀佛，念到一心不亂，即得往生。往生後，短時即成候補佛，成佛甚易。故此法門易修，可謂三根普被、利鈍全收，上根得利，吾等鈍根者亦能得利，人人皆可修，皆能成就。
凡修淨者皆知「萬修萬人去」、「帶業往生」、「一心不亂」，此三句話，但大家皆不求甚解，雖曾講述，然皆錯解其意，未能由深處、真處，仔細體會，故不能成功。數年來，見諸位功夫已大為退轉，憶台中始辦佛七之前五年尚好，次五年差矣，後五年又差矣，功夫不但不進，反而退轉，連念佛都提不起精神，此乃實語，學人來此，但求諸位能得真益，故不能恭維諸位，恭維不但不能往生，反害大家；今再將此三句真義說出，諸位即可明了自己之功夫如何。
甲、『萬修萬人去』
此乃祖師所言，絕不會錯，下列四條乃真正講法，不可錯會其義。
一、「修指正助雙修」
「修」即照淨土法門之法去修，乃指正助雙修，正即根本功夫，只念「南無阿彌陀佛」六字洪名，此為正功，人人會念，不學佛者亦會念，然不知其義。今略釋之：（一）一句「南無阿彌陀佛」為法界藏身，十方三世佛皆括之。（二）一句「南無阿彌陀佛」於三藏十二部經典皆括，即一「阿」字就該三藏全部之法。（三）六字洪名為諸咒中王，「南無阿彌陀佛」六字為秘密不翻，皆非中文；此法高極，勝持任何咒語。（四）學佛當修定，「華嚴大定」即是「彌陀大定」；一心不亂，即是「定」，得一心即成功，此即淨土法門之妙處。
學人二十五年前，除佛七外，每星期日皆來此講經，大部經皆已講過，然學人常言：講經不能了生死，僅為結緣，令眾生了解經意，改變心理，實踐修行。縱使再經百年，日日講經，亦不能了生死，不如不懂教理者，但知念六字洪名，念至一心不亂之獲益為大。
念佛是正功夫，能顯真如本性，念得一心，心明性顯，就成功，若只會談玄說妙，修多少年，亦找不到心性，請諸位諦聽，「南無阿彌陀佛」六字洪名，即是汝之本性，本性即是汝之心。
禪宗譏淨宗曰：「愚人求佛不求心，智人求心不求佛。」諸位是求心呢？是求佛？若求佛則為愚人，殊不知汝心即是佛，佛即是汝心。心佛原是一，為無明所遮，佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆汝自造。汝今念佛正是顯汝之本性，「十方三世佛，共同一法身。」過去佛有法身，未來佛亦有法身，未來佛即是吾等，吾人與釋迦、彌陀之法身是一非二；念佛是開顯本性，為正功夫，諸位修此法門不成功，則可斷言修其餘法門，皆不能成就，若離此法門，汝等能成就，吾即為大妄語，即入地獄。
「修」者乃吾人心性為無明所遮，無明不易懂，換言之，無明乃吾等平日所為之殺盜淫、貪瞋痴等，修即去此無明，不造殺盜淫、不起貪瞋痴，使本性透出光明，即是修。
然此道理，誰能知之？誰肯實行？一般人隨念佛隨染無明，焉能明心見性？故須用助力消除殺盜淫、貪瞋痴。如何助修？雖不懂佛理，只要能分辨善惡，懂二句即可。凡是壞事則莫為，此即「諸惡莫作」；忍不住，則咬住牙根不幹；找善事做，開始須勉強行之，此即「眾善奉行」；行善止惡，存好心、說好話、做好事，此即幫助正功夫去無明之方法，故曰「助行。」助行廣說是修六波羅蜜，但難懂，不必言之，凡惡事，縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不幹，於善事則受任何阻礙亦須幹，此二即「隨緣消舊業，更不造新殃。」平時遇善為之、遇惡去之，若念佛時，則萬緣放下，一起惡念即以一句「南無阿彌陀佛」壓之，攝住身、口、意三業，依之而行，日久即能成功，故曰「萬修萬人去」。
二、「不照修不能去」
雖然萬修萬人去，但不照修則不能去；人人皆知有佛有魔，魔即是貪瞋痴、殺盜淫，念一句佛是佛力起，起貪瞋痴、殺盜淫是魔力起，魔力與佛力同等，佛魔鬥之，所謂「道高一尺，魔高一丈。」佛魔皆是汝之心，念佛再造業，起貪瞋痴，佛魔相雜，心怎清淨？怎生淨土？怎能明心見性？既念佛又念魔，即非修也，若不速改心地，不去貪瞋痴，雖念到八萬四千大劫，亦不得往生，此為真實話，故諸位須速改心理！
三、「少修功不成就」
各位在此時，不起貪瞋痴，無殺盜淫等，甚善，但一出此門，佛七過後即忘，在此念佛三、五天是好事，惜甚少也。彌陀經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根者正功也，福德者助功也，少修不成就，故需多修。
四、「多修是常不斷」
「多修」是常，恆常不斷，「常」是永久如此，「不斷」是時刻念頭不斷，佛七之後，心仍不變，不起殺盜淫、貪瞋痴等害人之心，雖農工商法醫各守其行業，皆不礙汝心。學人在社會，終日辦事，二十五年間，辦道場雖遭謗，亦不與之爭辯，此須行六度之忍度；人謾罵之，亦不起瞋心，況無明火起，火燒功德林。試思瞋心一起，不但於他無損，反於自有害，故學忍是獲大便宜也。
祖師云修道不礙辦事，只要不損人，幹何行業皆可，皆為修行求生活，藉俗修真，否則功夫不成，不能往生；人身難得，今得人身，乃令汝修行，了生死之機也，否則何用？
「不斷」者，時刻不忘也，大勢至菩薩念佛圓通章「淨念相繼」與吾等不同，乃接續不斷，心不斷此事即行。念非口念，乃心住其上，即是心在西方，心在佛上，有此念頭不斷即行，一切為生西而為，否則不為；故吃飯、穿衣為生西，謀生養命為生西，皆為修行，換心理即行。如學人辦公、教學，乃為多認識學生，宣揚佛法，故學人領薪水，非取傷天害理之錢，不礙修行。
常者不變也，活百歲亦不變；不斷者，時時刻刻，念茲在茲；心在佛上，心即是佛，心若不在佛上，心即將變魔，則壞矣。
學人今日來此談淨土法門，何為？正助雙修也，諸位念佛係正功夫，學人來講，助各位得道，為助功夫，故凡事心放在正助雙修即行。
總之「萬修萬人去，不修不能去。」，餘言明日續談。
諸位：
放下萬緣，提起正念，一句彌陀，一直念下去！
第二次開示
諸位老師、諸位同修：
今日已是佛七第六天，請大家再精進；白日聽講解，晚上加緊用功。
佛七為求一心，講開示，依例既不講經亦不說法，但看道場中有修行不如法處，為對治毛病，應機而說，否則曰打岔。
此次特別，改變多年方式，印表講解，以後亦不如此。「萬修萬人去」、「帶業往生」、「一心不亂」，此三條件一般人最易錯解，過去對此只略為解釋三、五句，真正用功求一心者，應該確實了解。台中學佛二十五年，今已懈怠，所謂：「頭一年，佛在眼前；第二年，佛在西天；第三年，佛化為雲煙。」佛經亦云初發心菩薩即為等覺，惜數年退轉，故發心修者多，成就者少；非佛法不靈，乃大家不信，不能堅持到底，只要堅持去做，任何一句佛法，皆能成功，無須三藏；以眾生無量，心思無量，故有三藏經典，為對眾生根機而說。
昨日已說甲項「萬修萬人去」，今說乙項「帶業往生」，凡修淨土者，皆會說此句。修他法門，必須斷見思惑，方了生死、出三界，然大都不懂見思惑為何，故成之者鮮矣。另一說法曰「業盡情空」，情空乃情識完全變成智慧，透出本性。「業盡情空」最低限度須證阿羅漢果，今日做到者幾人？
乙、「帶業往生」
是指修淨土者而言，其他法門，帶業絕對不能解脫，不能了生死。然一般修淨宗者，往往誤解為帶著罪業即可往生，即可成就；如是說者，十之八九，故不會成功。
台中二十五年中，同修已死二千餘人，而往生有相當證驗者，不過十人，何等可憐？
所謂「帶業往生」之真義如下：
一、「業是宿現惡業」
「業」是所造之罪業，應知任何人皆是身、口、意造十惡業，非今生才造，自久遠劫來輪迴六道，即造無量無邊之罪業，經云：若罪業有形，早滿虛空。造罪須於六道中還債，舊帳未還，又造新業，何能解脫？故千萬人中無一解脫者，或云：「念一聲佛，消八十億劫生死重罪」，一般以為念佛即能消罪，不錯，然「道高一尺，魔高一丈。」魔之力大，是魔之事多，眾生自久遠劫來，所造皆是魔業，現僅念三、五年之佛，如何能消？魔高者，是魔業多，念佛可消業，如火能化水，喻如桌大之冰，燃以香頭之火，火少冰多，焉能化之？故初修行者，時覺魔力大，佛力不靈，因之退轉者多；然不修行，道一分亦無，吾等有一寸一分之道已不錯矣。
二、「普通斷盡解脫」
除佛法外，無有辦法能出輪迴，他教皆以上帝為至高無上，但上帝猶在六道輪迴中，佛家旨在出輪迴，如何出之？須「業盡情空」，多劫與現業，須一律消盡。此生消不盡，千生萬生消之；成阿羅漢尚須人間天上七番生死，才斷見思惑、了生死，然猶未斷塵沙惑，可見斷惑之難，譬如惑有萬品，雖斷九千九百九十九品，還有一品未斷，亦不解脫，學人學佛五十餘年，一品惑尚未斷，怎麼辦？
三、「帶業是伏不起」
學人修行、講經五十年，且有明師數位，對學理略知一二，但一品惑亦未斷，諸位修行日淺，惑為何物，尚且不知，怎能斷惑？如磨刀不識刀，如何磨之？
惑，吾等未能斷，則不得解脫，故釋迦牟尼佛大慈大悲，說出淨土法門，今眾生念阿彌陀佛，不必斷惑，只須伏惑，即能解脫。「斷惑」與「伏惑」，差別何在？斷惑如杯蓋內已清淨無染，倒不出塵沙；伏惑如杯蓋內有塵沙，以物蓋之，亦倒不出，但沙仍藏在內。業盡不入輪迴，修淨伏惑，亦不入六道，然惑尚有，怎辦？時時以六字洪名壓上，日久純熟，臨命終時，若起佛念，雜念伏住不起，即能帶惑往生；生後再斷，數日即成，此為伏惑。
四、「惑伏心佛道交」
惑只要壓住，不再造業，則能與佛感應道交，此為帶業往生之真義，絕非一邊念佛一邊造罪即可往生。
丙、「一心不亂」
此為得功夫之證明，今略釋之：
一、「得一心是定成就」
得一心是定成就，即得大定。
二、「定須次第進修」
定非一修即成，須一步步往前進，如珠投水，層層沈底。
三、「成須漸漸圓成」
成功須漸漸才能圓滿，平日在家須練一心，來此才能得一心，否則三百餘日皆亂心，到此短短七日能一心乎？此非僥倖，得一心與否，須自問之，不須問人。
四、「成則惡念不起」
若得一心，則殺盜淫、貪瞋痴不起，當知惡起便是魔，吾等心雖動惡，能伏之不發作，即可成功。
偈曰：「一念毒心生」毒者，惡念也，起惡念便會造害人之事，若毒心一生，則「急壓一聲佛」速以「南無阿彌陀佛」壓住，此即是伏惑。「惡言不出口」害人之話，口四業皆不出口。「損人事莫作」凡損人之事，一概不做，咬住牙根，無論自己受何等苦，吃多少虧，守身不造惡，不造即伏。「久久成自然」如此豈不難乎？開始雖難，久則習慣成自然。「往生可帶業」將惑壓住，又能念佛，即可帶業往生。「是名伏惑法」此即是伏惑法。「真實秘密訣」此即是真實秘密訣，若能依之奉行，定能往生。
諸位：
放下萬緣，提起正念，一句彌陀，一直念下去！
雪公恩師偈曰：
一念毒心生 急壓一聲佛
惡言不出口 損人事莫作
久久成自然 往生可帶業
是名伏惑法 真實秘密訣
弟子游若萩敬記
在家結七念佛，為佛七念佛中，方便中最方便的，但念佛要得大利益還必需明白道理，若不明白道理，雖得利益，但不大，因身口二業，口念佛，身居道場中至少也不造業，但心卻不易把持住，還是不免造業。
因心即理，理不明即是迷惑顛倒凡夫。此「理」如何講呢？凡學佛不論十年，一百年也不離修福慧二字。經上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」初學佛者多半注重修福，老同修多注重修慧，其實福慧為一樁事，不可以打做兩橛。今將此理解釋出來，不敢說是開示，還請仔細聽，聽後好好研究。
諸位同修想想念佛為的是什麼？不外現在能消災免難，將來能往生西方。消災免難即是修福，往生西方即是修慧，若現在不能消災免難就是沒有福，現在既是不能消災免難，將來要往生西方就很不保險。既是不能往生西方就是沒有慧，就是沒得一心，此理極為平常，也很易明白。諸位同修想想現在能不受災難否？想必大概都還不能，此是因過去已造了業必得受報，要不受報就得不造業，過去的業已造就無法挽救，只有從今起改變心理，將心變為「阿彌陀佛」，清淨的念，不再造業才有辦法。諸位或許會想，念佛很久了都不得力，此是我們念佛時間太短，而無始來所造業太多，經上說：「惡業若有體相者，盡虛空不能容受。」譬如有一棟房子起了大火，要拿一杯水去把火熄滅，這是不可能的事，只有消防車一大車的水，而且能繼續增加水，而能使火勢不蔓延，就必然能消滅火。
此火譬如無明煩惱，水如佛法甘露，水能滅火喻佛法能對治煩惱，但要能滅除多生多劫來的煩惱，唯有一心念佛才得力，經上說：「至誠念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」同修們必須咬緊牙根，從今起諸惡莫作，如同不再往大火中添加木炭煤油等助燃物，而加緊用功念佛，如同一車一車的水來滅火。但滅火也不必全滅，只要滅了七分，剩餘的三分火，因有水氣在，也漸漸減弱，終而全部消滅。諸位同修真的照此做去，不久，自己也可以感到念佛得力處。
現講福慧是怎麼一樁事呢？本性本清淨光明，但有無明覆住透不出光明，喻如鏡體有塵埃而不能照，現修福時，如以抹布來拭鏡，只要塵去了，光也就透出來，所以修福即是修慧。他宗明心見性，就證羅漢果，就能了脫生死，念佛念到一心不亂也就跳出了六道輪迴。
今日所講皆念佛，極平實極受用，至於談玄說妙暫且不說，因同修們聽經時也都聽過，在此專講用功夫的方法。佛法有十大宗派，只許淨土宗念佛才有用處，他宗念佛不究竟還是沒有用處。如救火有三種方法，不用水也可以滅火，在從前救火時沒水，拿一大鉤子把整座房屋拉倒，屋頂一下子塌下也可滅火，此喻他宗不用佛力也可了生死，淨土宗救火時，先不使火勢旺盛，然後一車車的運水來撲滅，此是自力加上佛（水）的力量，此二力法門在一切法門中最為特別。
既是如此重要，如何念法呢？念佛法門有二種方法：一為念佛，一為憶佛。念是念茲在茲，即念佛時心在佛上，心即是佛，比如我們早晚二課時念佛，念由心起，聲由口出，再從耳入，心記，身口意三業合起來念，經上說：「都攝六根，淨念相繼。」念時在精不在多，祖師說：但得百八聲不亂，若有一句念差錯，掉轉珠兒再重頭。能一百零八句佛號，句句分明，明記不謬就好，比起念上千句、萬句心散亂，利益要大，諸位同修不要輕視了此一百零八句，果真能一百、二百不亂，功夫就已不錯，能一千句不亂，恐怕不多，此是實在話。念佛時必需萬緣放下，不論四字、六字，必得全心全意定在一句佛號上，如四邊起了大火，依舊念此佛名不斷，不亂，念佛必需有此毅力、恆心才能成就。
但在家人不似出家人，從早到晚都做功夫，因他一出家，柴米油鹽等都不必管，而在家人有士、農、工、商各個行業要謀求生活，所以一天要做三堂、五堂功課的不多，能一天念上三小時就很不錯，其餘二十一小時皆散亂，造業。大多早課多念，晚課少念，或晚課多念，早課少念。這種念佛功夫還不夠半杯水，又怎能救火。但佛有方便法，即謂憶佛。憶是明記不忘，行住坐臥，穿衣吃飯皆不許忘，即使到最不淨的廁所裏，心也要有佛，記得清清楚楚。諸位想想有一件事，幹什麼皆忘不掉，那是什麼呢？即「吃」。鳥因食而被捕入籠檻，魚因餌而上鉤，可說一切眾生從生至死皆是為了食，我們一天工作非常辛苦，還會受到種種委屈，種種苦難皆是為了吃。有時肚子不餓，時間到了也吃，念佛如到了像吃這種地步，自然也就水到渠成了。
弟子吳聰敏敬記
今天是結七第一天，首先須知結七之義，是在「剋期求證」。修淨土念佛法門，必得一心不亂始有成就。結七念佛七天，若功夫好，念一天即得一心，此須念佛多年，且明教理者，方能成辦。其次二、三、四、五、六日不定。再其次，念至七日，而證一心。此就淨七而言，晝夜念佛不停，七日即能斷見思惑；惟有斷見思惑，始真正得一心也。然斷見思惑太難，故有特別法，先求其伏惑耳；即起惑時，以佛號伏之，功夫熟練，惑起即伏，如此得相似之一心，亦能帶業往生也。
諸宗修行不離「正助雙修」。正工夫即是去妄念，直透心性；助工夫即是助顯心性，除用功之魔障。今依次略說淨土正助修法：
先說正功：七日之中，必須時時心存恭敬，一入寺門，即同見佛。當知：如來法身遍一切處，非但大殿上佛像始視為佛，其實一色一香，莫非佛之妙色妙心；如是於所處環境，一一皆作佛觀，則言行自然恭敬，不復懈怠。恭敬乃趣菩提之秘訣；此第一層工夫。既坐定已，則宜放下萬緣，將平日之雜事妄念掃除，然後收心一處，繫於一句洪名；譬如湍流船舫，拴於樁上，自免流失之難；此第二層工夫。復次，正持名時，必須將此六字洪名，從心想起，由口念出，依耳聽入；譬如三輪，來回輾轉，務必心想得清清楚楚，口念得清清楚楚，耳聽得清清楚楚；如此自念自聽，字字靠緊，其中勿使打失一句；此第三層工夫。又，吾人念佛時，不論口誦意持，當令全無雜音，單存佛號之音；而以彌陀法身遍一切處，佛光亦遍一切處；故念佛時，由我出心聲，心聲入佛光，佛光入心聲；如是心聲佛光交融，則我即彌陀，彌陀即我；此第四層工夫。依上所說，精進修去，層層拶入；令熟處轉生，生處轉熟，待到第四層次，即是一心功成之日也。
次言助功：夫正功之法，固然直捷了當，但眾生無始劫來，煩惱習深，妄念紛騰；今欲以一句佛名，一下逼令不造業，無妄想，絕非短期所能辦到，故必輔以助行之功也。苟能日日省察己惡，誠心懺悔，俾消業障；而見他為善，則隨喜讚歎，以增福德。如是，懺悔隨喜，並皆回向往生西方；此則助行之一也。次者，欣厭之法：於日常生活中，不論食、衣、住、行，凡娑婆種種，一概觀為污穢而厭離之；於淨土三經中，所說極樂種種，統通觀為清淨而欣羨之。厭離則無貪戀之心，欣羨自增求生之願，待其欣厭之極，則身雖寓娑婆，已非娑婆久客；雖未登極樂，早列蓮邦佳賓；此淨宗之妙訣，固不可與他宗不欣不厭同日而語；是為助行之二也。再者，方便伏惑之法；須知念佛不得一心者，妄念亂之也。而妄念者，即是惑，亦即是魔。涅槃經云：「須陀洹斷見惑，如截四十里流。」故知欲求即斷，甚不容易。今乃暫求伏惑之法；古德云「不怕念起，但恐覺遲。」若能念起即覺，一覺即以佛號壓之，如此魔來佛壓，譬如以石壓草，壓之既久，惑自不起，亦得方便一心，待生西後，再去斷惑，此為淨土之特別法，不可以他宗來問難；是為助行之三也。
希望大家，今後七日，無論在道場或回家路上，皆如此修。以下為拈一偈，以作結論曰：
淨土難信卻易行
全由二力正助功
必得一心方有效
方便伏惑即感通
最後，請大家放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！
私淑田繼嚴敬錄
弟子吳碧霞校訂
淨土難信卻易行 全由二力正助功
必得一心方有效 方便伏惑即感通
諸位老師，諸位同修：今天是結七的第一天，單是台中，打光復以後，開始結七的就是靈山寺，算來結七也差不多將近三十年了。以這三十年而論，並沒有間斷，這是很難得的，完全是因緣的關係。但是我今天看了看，在場同修們——舊同修也有？新同修也有，講話比較難一點，為什麼呢？話說得深一點新同修聽不懂。話說得淺了呢？又要顧慮舊同修聽過多少次了。所以，就挑重要的說說。
先說結七，結七注重實行念佛。並不是在這裡講經講教理，先明白這一層！既是講究實修，話是愈少愈好，那我們就專講這個「結七怎麼能得一心」，除此之外少說話，話說多了，就打岔子，打什麼岔子呢？大家來求的是一心，聽你說法多了心就亂了，這一層請諸位先明白。
既是把話先交代明白，今天是頭一天，先要如法（修行得如法修行）。修行那一個法門有那一個法門的辦法，按著佛祖教我們的辦法。要是自己獨出心裁，不按佛法去做，或者其他法門的方法我們也拿過來修，那就錯了。一個法門一種修法。「歸元無二路」，什麼叫無二路？總而言之是明心見性，不能明心就是不行。方便有多門，方法可不一樣。譬如佛家宗派原是很多，而以兩派為最重要，一種是禪，禪注重的是空，能夠觀空，悟得「空」之一字，那就很好了。另外淨土宗卻不如此，淨土宗注重觀「有」，這兩個宗不正反著嗎？其實一點也不反著，這之中有教理，但是咱今天不是講教理，講什麼你諸位照辦就好。要講教理的功夫，我們在圖書館、蓮社講經，講經不止一處，你們諸位可以去聽。
在這裏專說讓你得到一心，使你這一個七沒有空空地過了。在這裡得不到一心，就叫空過了。這個諸位要知道，把第一天的話先記住，往後這幾天就聽開示的人怎麼說，諸位怎麼做就對了。
我們這裏淨土宗結七，念七天佛，念七天佛幹什麼？功夫好的人念一天他就能得到一心，這可不是平素不念佛，今天來到這裡念一天就能得到一心的。這是得經過多少年的修行，教理也懂得了，只因自己一個人修持，不能得一心，上這來參加佛七，才能得到一心。功夫不好的呢，一日至七日怎麼能得一心，這是說的什麼話呢？這是說打精進七，不是像我們，一天念幾支香就可以，而是晝夜不息，七天得到一心。得到一心，給諸位說句痛快話，那就是七天能斷見思惑！這個經上不能給你明說，怕你害怕。斷了見思惑就能得一心，不斷見思惑是不能得一心。因為並不是你不一心，而是惑在心心裏攪亂，你怎麼能得一心？這麼說來，若功夫不著力，也有念上一百年還不得一心的呢！那怎麼辦呢？
淨土宗有一個特別法子，伏惑就行。「伏惑」就是你一起妄念，就用阿彌陀佛把它（妄念）壓下去，一起妄念，念佛就對了。這很簡單，只要念熟了就是，然念熟的人一千人也找不出一個人來。大部分人，一起了妄念，一個妄念接著一個妄念，順著妄念往下走，是不會把妄念一下子壓下來的，而「用阿彌陀佛壓住」，這一點簡單功夫，大家就是做不到。什麼緣故呢？多生多劫來，妄念念得很熟很熟了，於是念這個「阿彌陀佛」把妄念壓住就絕對不會了，說了也不聽，這就沒辦法，這是大家要知道的。
上面與諸位談的話，是為了交代打佛七應該先知道的事情，還沒和諸位談怎麼做法。現在把話交代明白就說做法了，往後各位聽這些話也很平常，你不要管平常不平常，「南無阿彌陀佛」一共六個字更平常，怎麼就多生多劫還念不會呢？
我們是實行修行，不論那一宗修行，通通是一個樣子。一個是用「正功夫」，什麼叫正功夫？正功夫不是修行別的，就是將你心的那些見思惑，亂七八糟那些東西，掏開、沒了，這就叫修行。把那些壞東西去了，什麼事情沒有了。眾生皆有佛性，你的本性就是佛，可惜被那些壞東西蓋住了。現在修行就是去掉這些壞東西，就是這個樣子，這辦法就叫「正功夫」。懂得這個心，怎麼叫它掏出來，把這些壞東西去了是一個法子。然而去病不是容易的，還要有幫助的功夫，那一宗也有幫助的功夫。今天就說正功夫怎麼做，助功夫是怎個做法，為諸位清清楚楚地分開說。
諸位來打佛七，你要是能一心，斷惑是一心，伏住惑也是一心，能得一心，臨命終才能往生西方極樂世界，不得一心不能去，這是彌陀經上的話。以經說的話為準。一些人模模糊糊地，以為我臨命終阿彌陀佛就來接我，實則是：一心才來接你。那，一心是什麼？你的心露出光明，阿彌陀佛的光跟你接上了引你走。要是你那些見思惑壞東西包著你、蓋著你，則阿彌陀佛也沒辦法，諸位要明白這一層。我們一進靈山寺之門，就見到了佛，佛有法身，卻不是光指那塑著的塑像，法身那裏皆有，只惜我們凡夫看不見。現在一進這靈山寺來，見到塑像就是佛，就是佛在眼前了。我問你一句話，你要是見了總統什麼樣？總統來了就不敢說什麼話，坐得端端正正的、小心謹慎，那規矩大了。見了總統，他也是凡夫與我們一樣。見了他都這個樣，見了佛你倒不這個樣了，見了佛你都不在乎，怎麼這麼亂呀？你這個樣，你呀，看不起佛啊！別說總統來了，來個警察局長就把你嚇得不得了，佛還不如警察局長，你這樣就能成功啊？這是祖師說的，第一步先恭敬，一到這裡來就是佛在眼前，說話、動作一切恭敬，萬分地恭敬。假如心中存著一分懈怠、一分不恭敬，不會得一心，這是第一步。
恭敬了以後，一坐下念佛的時候，不念佛的時候也是如此，進來就放下萬緣。什麼叫萬緣？打妄想，時時刻刻地不斷，跟各位說吧！一個妄想是一個輪迴一個生死種子，危險大了。妄想是什麼樣子呢？一個妄想就是一個見思惑，是壞東西，是垃圾，起妄想，就是心往外跑，怎麼個往外跑法？想桌子、想椅子，想什麼心就跑到那上頭去了，你的心絕安不到這裡（阿彌陀佛），這是大毛病，這就叫亂。要是你跑了心，不是亂嗎？怎麼辦呢？心裡只有佛，把心安在佛上。佛好比河中一個樁，心是一個船，把船一下子栓在樁上跑不了。嘴不念佛，心裏有佛，存恭敬的心，佛就在我這裡嘛！不敢去亂想，這就叫嘴不念也能得一心，這是第二層。
第三、念佛的時候，或六個字或四個字，六字四字一個念法，先在心裡想。不在心裡念，光在嘴裏唱，那是唱歌，不行！我們心中同時是起不了兩個念頭的，一起了佛的念頭別的就沒有。有別的念頭佛的念頭也沒有了，這是很短的時間。這個我們凡夫沒功夫的人不明白，念佛在心想，心裏清清楚楚，嘴裏再念出來，念出來的功夫也是清清楚楚，然後先自己聽，聽你自己念的，聽這六個字也是清清楚楚，一個字不能叫它跑了，心裏想、嘴裏出、耳朵再聽進去，來回地這樣，這個心就跑不了，就是這個法子。念到什麼樣子？你也不必問誰，我怎麼樣呢？你怎麼樣別人怎麼曉得？你怎麼樣你自己都不曉得，別人怎麼曉得？我教你曉得，你念佛光你自己聽，聽你自己念佛，你念佛由口出，聽你自己的。別的什麼你都聽不見，你的功夫就到了家，那是你自己念佛，自念自聽，這個事情難辦了，怎麼呢？在家還罷了，我在我自己屋內這樣念。在這裏打佛七，他們都念佛，我怎麼會聽不見？聽不見那就好，聽見怎麼辦？聽見也好！怎麼聽見也好？淨土宗臨命終的功夫有助念團，什麼叫助念團？亡者臨命終時昏沉，「風刀解體」心裏亂得不得了，這一亂一昏沉佛就沒了。助念者在旁邊：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，提醒你念，怕你忘了提醒你念，你聽，等於你自己念，你自己念自己聽，你聽別人的，也是自己聽。你來這裏念佛你自己聽，別人念佛幫著你，是怕你忘了，你就稍微休息，別人念，你聽得清清楚楚，心裏還在佛上也跑不了，這是第三步功夫。
第四、自修很重要，你念佛有聲音了嗎？這個大家可懂得？有聲音的。念得多麼低也有聲音，嘴不念出來心想、也有聲音。你問問這些上學的，他就懂得，所謂「心弦」就是：心與彈琴的弦一樣，心也有聲音。你一想阿彌陀佛，這一念出為聲音，你有聲音，你這聲音不雜亂，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛法身無所不在，佛到之處皆有光，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」佛光之中，阿彌陀佛諸菩薩都有，皆是光。你的聲音出來，出來的聲音往那裏去？往佛光裡去。佛光上那兒去？上你的聲音裏頭去了，聲與光合起來，你就是阿彌陀佛，光與聲合起來，阿彌陀佛就是你。聲光合在一起，你不往生你往那裏跑呢？這是第四。如此算你功夫到了，這是修行「正功夫」的辦法。
還有幫助的功夫，幫助的力量很大，為什麼呢？給諸位說，你在這裏照我這個辦法（正功夫）做了是很好的了，你一出這個寺門，心想：「唉！可鬆了一口氣！」壞了！在裏面把心收起來，一出去就鬆了口氣，那你的心還是往外跑。心收起來得了一心，一下子到了外頭又跑了心，那麼在這裡（靈山寺）就白念了。在外頭看見什麼，聽什麼，心又亂了，在這就白念了，此處把見思惑壓住了，到了外頭又再加上了，你想想這怨誰？修行講究功夫啊！功夫是日久天長時時刻刻不變樣的，並不是光在靈山寺這個樣，一出寺門一直到回家永遠這個樣，我們是修行的，它不打佛七我們就不修行了啊！要是靈山寺不打佛七，大家都不幹了，那是你自己害自己，不管人家打佛七不打佛七我都這麼幹，這麼個辦法比較困難了嗎？一句佛號不能守得住的話，要時常地懺悔，這句話很要緊。「懺悔」就是看著自己不對，儘造些罪過。看看人家出家人、老修行不論什麼的，罪過啦！罪過啦！說罪過就是懺悔。我作錯了，作錯了行嗎？作錯了就別再作了，時時刻刻一天到晚懺悔，懺悔還有別的地方亂嗎？亂可別上別處亂，還要在佛上。還有什麼呢？看了人家做好事就發歡喜心，本來發歡喜心也是亂，不能往生。那你就看見誰作善事，你就想：「好！他可以往生，他能往生了。」誰幹了好事你喜歡他往生。如此一個懺悔，一個隨喜，日久天長，雖亂而不亂，這是幫助你的第一個幫助法。
又各宗有各宗的修行，不一樣。以別的宗來修淨土宗也不成功，以淨土宗修別的亦不成功。淨土宗有兩個字「欣、厭」。欣：看見這個事情這樣，希望我要這樣，用現在的話，叫「希望心」。厭：就是厭離、討厭。欣厭這兩字在禪宗是大毛病。你們修淨土聽外頭講教的說：「欣厭」壞透了，要不得！然而在他是壞透了，我們是好極了，用法不一樣。淨土宗妙訣就在這兩個字上。你看見這世界一切一切什麼也別貪戀，因為皆是假的，沒有一樣真的。娑婆世界是個污穢世界，等於一個糞坑、垃圾筐，有什麼好處？我們看見垃圾筐，我們不肯接觸骯髒，可是蠅子、壞蟲看見垃圾箱高興得不得了，他倒好了，他是那一派，咱們不學那個。就是娑婆世界沒有一條是好的，討厭這個地處，不願常待，想早點離開，要存這個心，你要是在這一貪戀，就在這栓住腿了，走不了啦！所以呀，阿彌陀經總得多看幾遍，那兒事情無一而不好，所以就喜歡那裏，這是欣。你看見外面蓋了洋樓，坐了汽車，比極樂世界差多了，我不要，這是厭。討厭這裏，想上那裏，那裏不用車，你待在屋裏，想上那兒，屋就飛起來帶你去，嫌屋擋了你的眼，屋牆就沒有。光一個蓮花就千變萬化，你沒見過。你見過這裏什麼樣的總統府、金鑾殿。與你說吧！極樂世界幸而沒有大小便。若有大小便、糞坑也比這裏的金鑾殿好。好！就是存這個心：討厭這裏，喜歡那裏，「欣厭」很要緊，是很大的幫助。本來淨土宗的助功夫要緊的是三七道品，但那個我們記不住，這兩個字（欣厭）常記住就可以，這是第二。
第三，諸位只要心一起妄想就是魔。你道是：某人著魔，這個魔你見過嗎？其實人人有魔跟著，魔在你心裏你不管，你卻上外頭去找魔？其實魔在你心裏。那麼，什麼是魔？打妄念就是魔，這是內魔。你一打妄念，就是你往西方極樂世界那裏走他就拿著勾子把你勾走，你就不必去了，這個魔力量可真大呢！怎麼辦呢？一著魔，魔的力量怎麼大也勝不了佛。一句阿彌陀佛，一照魔，魔就跑了，就把它壓住了。妄想是魔，念一句佛號是佛，有佛號就壓住它了，你就這個樣子。一打妄想的功夫，想到魔它來了，我治不了，非念佛勝不了它。你就趕緊念佛、念熟了，你想叫魔來，他也不來了，心裏儘佛了，那還有魔呢？有佛就沒有魔，有魔就沒有佛，所以這是伏惑，斷不了，沒斷根，往生西方極樂世界，到那裡自然就斷了，話不能多說了，這三條就足矣。這七天，本勸諸位照這個辦法，回到你府上也是如此，這個佛七就算不錯了。下頭，以一首偈來作結束：
「淨土難信卻易行」淨土宗唯有佛能講明白，除了佛沒有第二個人可以講明白，所以難信。學佛多少年，把全部經典都看了十分之九，對淨土宗還是不信，所以是難信之法。可是做了就很簡單，我所說皆是祖師、佛講的，並不是我講的，我只是錄音帶，給大家說說。你要辦容易辦，可得有長功夫，並不是一辦就成，一辦就會，這是第一句。
「全由二力正助功」二力是你自己功夫，你不用功是不行，此外還有佛的力量，佛來接引你。你看阿彌陀佛差不多是站相，接引的樣子。本來各佛都有淨土，但其他不來接你，只有阿彌陀佛來接你，你不認路不要緊，阿彌陀佛他拿蓮花來接你：上蓮花吧！上蓮花吧！他接你走了。若你上別的地方，就沒這麼方便，你得認路。
「必得一心方有效」你必得念到一心才有效，念不到一心不中用，這話大家聽明白，什麼叫一心？斷惑那是純粹一心，不斷惑，伏住惑也能一心，也能往生。
「方便伏惑即感通」斷惑不易，成阿羅漢是小乘法，斷盡見惑後，還得人間天上七番生死，也得萬年的功夫才成功，才斷盡思惑。你念阿彌陀佛七天就能成功，有這麼大便宜啊！你用上這個功夫，那麼這用不上功夫不能斷惑怎麼辦，有方便法，方便法就是伏住惑。那麼別的宗呢？別的宗伏住惑一點用處也沒有。你修那一宗伏住惑還是入輪迴，沒有用處。伏惑只有淨土宗才有用，別的宗都不行。
你能伏住惑到西方極樂世界那裏再斷惑，阿彌陀佛自然將你的惑斷了。但要能感應，光光相通才能成功。
總之，到星期四我還講，講的功夫，少講一點，大家就記住，今天頭一天，往後七天你照這個樣子辦，趁這個時間趕緊念佛。請老師預備犍椎，大家放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！
私淑田繼嚴敬錄
弟子吳碧霞校訂
雜念皆是平素罪 若不造業念不生
從今切莫再造業 一心不亂自然成
佛七已第五天了，我說過只要照第一天所講的作法，多多少少總會漸漸進步的。從今天起還有兩天，我們來求一心，不求別的。
「心」，大家不曉得是什麼東西，學佛只要懂得這個「心」，功夫就不錯了。可是大家修行多少年了，還是不明白這個「心」，今天就把「心」的意思給諸位說說，使諸位在這上頭用功。
這個「心」，絕非胸內的肉團心，不是這個東西（案：指胸前），這是五臟六腑的心，沒用處。那麼這個「心」到底是什麼呢？自古以來誰也看不見，誰也找不到，就是證果的人他曉得。曉得「心」就證果了。今天來講開示的人，只可以說出來，還得大家回去想。一旦說出來，大家就要信，要是不信那就沒辦法了。但是說出來很平常，做卻很難做，這是易行難信之法啊。
「心」就是個人起的念頭，心想什麼事情，就起什麼念頭。有道是：某人好心，某人壞心，這個心就是指那個人的念頭，這個念頭，就是心。這句話學了多少年的佛，難道不懂？要是不懂這個（心）就難講了。它看不見、摸不著，自己還能不知道嗎？所以修行的人就是修這個念頭，你記住這個。念頭怎麼修法？
要明白修法，先明白念頭——多少人的念頭沒有一個好念頭，都是妄念、雜念。「妄念」沒有一點真實，都是虛妄的。「雜念」就是不乾淨，淨了還雜嗎？我們的念頭，說穿了，就是一個雜亂，一個虛假，是這樣子的念頭，就不得了。你知道心起的念頭，一天多少次呢？我給諸位說說：你們看一看這個（案：師彈指），這一彈很短，這一彈指的時間，你的念頭差不多幾十個將近一百，這麼快！而且一天到晚不斷。你要沒念頭就成了佛，給大家說吧。你聽，相不相信？你一聽這話就得相信，不相信我說的話，你就不相信佛法，為什麼呢？我說的話沒有我的，皆是佛經上的話，大家不相信佛法，學什麼佛？怎麼會有成就呢？學佛，誰是老師？佛是老師。佛說的話你照辦就會成功。不照辦沒有一個成功。
話說念頭一起就這麼多，一天到晚不住，沒有一個人住下這個念頭，而起了念頭都是壞念頭。雖然是壞念頭，可是我沒講壞話，也沒做壞事啊！嘿！光是心裏起壞主意，不說話，不做事情，起這個（壞主意）東西有影子，佛家叫做下了種子——這是比喻話。並不是將種子種上，而是你自己念頭一起來，印在心裡頭，印上去的影子就叫種子。你想一想多少年的事情，一問，你想想就想起來，想得起來的東西（印象就等於影子），就沒有滅，都是在你八識田中藏著咧，萬萬年還消滅不了，即使隨它去或不管它，咱們這心裡頭的這些影子還是在！你晚上一睡覺，作夢了吧！作夢就是這些影子，而到咱們臨命終的功夫，裏頭的影子就往外跑，出去的這一個念頭（臨終時最後想著什麼），它就領著你投胎去。再入六道輪迴了！說是六道輪迴，其實只是下三道。咱們起了的心，人心沒有，天心更沒有，就是起下三道這個心，這個心幹什麼呢？咱們不說幹什麼壞事，就只說心，教大家守戒，大家不守；守了戒，動的念頭都是犯戒的。犯了戒，這些心，就入了畜生、地獄、餓鬼三途了。不用你再做出來（造業），再做出來，受苦的時間長一點、罪大一點。不發展出來的（僅起了妄念，尚未造業）罪少一點，受苦時間短一點，就是這一點分別，先明白這一步。
學佛修行，修行什麼？修行就是修這個念頭。大家說我不大起念頭。沒的話，對自己動的念，連覺悟都不覺悟，那還修什麼？大家沒有一個不起念頭的，到了等覺菩薩還起念頭咧！「無念」，是沒有妄念，沒有邪念，並不是沒有念頭啊！這個你看經多了也就明白。若沒有念頭，就成了木頭、石頭，沒有念頭，你學成石頭學成木頭作什麼？只是要你把這念頭改了，改什麼呢？「不教他起妄念，不教他雜亂」。不教他起妄念，只有一個念頭，這一個念頭是乾乾淨淨的，這個經上有，大家念過大勢至菩薩念佛圓通章就懂得這一句「淨念相繼」。使這乾淨的念頭接著不斷。別人的念頭是亂念相繼，咱們修行的是「淨念相繼」。
什麼叫做「淨」？淨是純一個念頭，沒有雜亂。無有喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼七情，沒有殺、盜、婬、妄，沒有貪、瞋、痴，沒有這些東西，這個念頭就乾淨了。諸位試想念頭是不是既雜亂、也不乾淨？得乾淨念頭，別說咱們，到了地上菩薩都還做不到，咱們更不用說。咱們沒有好念頭，那怎麼辦呢？誰能徹底辦到呢？就只是佛，佛的念頭是乾淨的。什麼不淨都去了，就是佛的莊嚴世界，就是淨土。仁王護國經上「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」三賢十聖念頭都還不純淨，你拿仁王護國經出來查一查，乾淨到徹底只有佛。我們還沒到佛，連個羅漢都還不到，什麼惑也沒斷，那能就淨了呢？
先問你一句話，你上這裏來念的時候，念，也是起念頭啊！你念的是不是佛？是！這就行了，佛最乾淨，除佛以外皆不乾淨、皆虛假。你念的是阿彌陀佛，在佛之中阿彌陀佛是第一，你心裏念，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的念頭，除了這個以外什麼也沒有，這就成功了。那一種方法也沒有這一種簡單，所以是不假方便自得心開，不必再用這法子、那法子。這裏念這個咒，那裏念那個咒，這都是枉然。方便要是多了，那也是不行！用不著方便自然就心開了，這是最要緊的話。你修行就這個樣子，把你的念頭變成阿彌陀佛，阿彌陀佛以外什麼心也沒有，這就叫「一心」。
說到這上頭，不是幾句話就能說明白，也很難講的，撿要緊的說還怕大家聽不明白，這是多出來的一段話——這樣說起來，你叫我一天到晚，心中不打妄想，不起雜念，這怎麼會做得到？這話不錯啊！七地菩薩以前做到亦不多，你再問講開示的人做到了吧？我也做不到！你做不到，那你叫我做，合道理嗎？不合道理！不合道理，我有方法：妄念是起來了，雜念也起來了，起，怎麼樣呢？經上說：「不怕念起，就怕覺遲。」起來了妄念你不管它，不知道它，那就不得了，裏頭著了魔，藏了賊，你還不知道！它（妄念）就在裏面亂起來。你要知道有了魔、有了賊就要防備它。這就行了嘛！
起了壞念頭，你不是修淨土的嗎？你修的是淨土而不用淨土方法，再用別法，這不是多找麻煩嗎？你用的是阿彌陀佛四個字，一起了妄念，一切不理它，阿彌陀佛、阿彌陀佛......，起一妄念，念上幾十個阿彌陀佛壓下去了，這叫做「伏惑」。把它壓住了，這魔、這賊起不來了，壓在下頭，不乾淨的藏在下頭。上頭都乾淨了，如同一盆水，塵沙都沉在下頭，上頭是乾淨的，這就是伏惑！
這個樣子，你臨命終的功夫，一搖晃、一搖動，上頭的先出來，下頭的出不來，上頭是阿彌陀佛，就由阿彌陀佛接著走了。如果搖出下頭來就了不得了，阿彌陀佛也沒辦法。以上說的就是「不怕念起，就怕覺遲。」這是一個法子。
我們不是出家人，出家人他上了廟裏頭去了，所以無社會上的雜亂無章，事情少，他不起雜亂。我們在家很難辦到，儘是世間的俗事情。就譬如說七情裏常見的這些東西，大家數鈔票吧，一數鈔票，誰該給我多少，我該給誰多少，就在這上頭幾分利、幾分利，計劃這個、計劃那個，這是貪心！這怎麼辦呢？且聽我說幾句：數鈔票的功夫，別起壞主意，不要處處討便宜害人。你當該給別人，就是一張紙，一、二、三、四那麼數數，數完了心裏別著相，一、二、三、四就是數數目，也不善也不惡，數對了數目就算完了，往下一放，事情辦完了，放下，心就放下，「放下」要緊，這是舉數錢例。又如你在家修行，你修行，家人不修行，在菜市場買肉回來，叫你切肉，殺生害命的東西，怎麼辦？那也不要緊，非叫你幹不可，你就幹，幹的功夫，萬別忘了阿彌陀佛。這個肉他沒學佛，他造惡業才變成豬、變成羊、變成肉，受人千刀萬剮。你在這切的功夫，「一刀一個阿彌陀佛，一刀一個阿彌陀佛，刀是阿彌陀佛給你消罪，給你消罪。」存這個想法，變你的心，就行了。甚至於上廁所，不乾淨的地處，嘴裏不念心裏想：「西方極樂世界沒這個，沒大小便，這種娑婆世界這麼骯髒。我們造了種種罪業才生到這裏來，心不乾淨才上不乾淨的地方。」在這裡存這個懺悔心，在心裡求阿彌陀佛趕快把我接走。不論幹什麼不要忘了阿彌陀佛，不必嘴裡出口，在心裏想，就把境界換過來，這是「憶佛」，心裏不要忘了佛，你會這麼變化，這就行了。簡單地照這個辦法。我再把話說回來，你偷人家的錢當小偷，你也念阿彌陀佛去偷去，那就沒法給你講，你可別這樣的不開悟。總而言之，守住戒律，佛在世以佛為師，佛不在世以戒為師。學了佛不能犯戒律，不犯戒律你還在當小偷啊！那要再說就故意地找麻煩了、打岔子啊！戒律你不守，那學什麼佛？
但是今天說這個話啊，也不能說很多了，全在平素日久天長地在飲食起居上練習，平素你練常了，習慣成自然，你就成功了。上這來打佛七的時候，就是做實驗啊，看你在家的功夫怎麼樣，到這裡來試驗、試驗，能在這七天裡得一心否？並不是你在家一點也不練習，來到這裡就得一心，沒有那麼便宜啊！這個大家記住是實在話，全在你平素練習，習慣成自然啊！不上靈山寺來打佛七，你在街上就是道場，習慣了嘛！這是很要緊的。假如來到這裡得不到一心，來到這道場得不到一心也得到增上緣了，幫了忙！無論怎麼樣我們功夫不好，你來到這裡，看大家都念佛，你一個人就是不念，用耳朵聽也有若干佛的影子烙上去了，這個功德就不小了，這個我們是不懂得啊！卻是增上緣也有大利益。
總之，功夫全在平素練，習慣成自然，自然就行了嘛！彌陀經上眾鳥演法，還不懂得啊？到了寶樹被風一吹，以後再自然皆生念佛念法念僧之心，才歸到自然。歸到自然，自然什麼都不怕，隨便什麼都可以辦，都是為著利益眾生。這個心，上為佛法，下為眾生，那就成了功。於自己一點私心也沒有，記住這個。
再說，我們打今天起，以前的罪業都讓它在心裡消化，怎麼消法？「更不造新殃」，別再幹新的啦！不幹新的，就不往裏頭澆水。這個種子不往外長，時候久了，自然就滅了。「隨緣消舊業」你遇見不好事情就換境界。頭先說的這個，你必須殺生，你沒法子，你替它念佛，你心裏沒它，隨著這些壞事，你變心理。「隨緣消舊業，更不造新殃。」這就可以成功。
下面，把這個偈子念一念給大家聽，看得見的看，看不見的聽也是一樣。「雜念皆是平素罪」這個雜念就是打妄念，不是你要這樣，而是你的罪業呈現的種子，它在那裡鬧，那就是魔。你平素造的那些罪業在那裏打妄念。「若不造業念不生」你不造罪業，妄念就不生，一起就是淨念。妄念不生，一起就是淨念，淨念相繼。（師再補充說）。
「從今切莫再造業」從今，打這個時候，咱念佛的這個時候。以後就不造一切業了，怎麼你還處處損害眾生去？度眾生不是叫你損害眾生，你上這個社會損害眾生，這是學什麼佛！造業都是害別人，你不造業，「一心不亂自然成」然後你才能得一心不亂，自然就成功，你還要造業，那就怎麼子也不會一心。
話交代夠多了，每句話都有很深的道理，大家趁這個時間還是求一心不亂，念佛求一心不亂要緊！
到明天還有二天，大家照這個樣子想想，回到府上還是照辦。諸位同修，放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！
弟子連淑美敬記
這裏打佛七，算來已有三十年，每次必有人講話。依照規矩，要請淨土宗善知識來開示。開示並不是講經說法，但甚重要，要把如何得一心的要點說明，不得一心，就是念一萬年佛，也不成就。今我一介白衣，工夫也不好，雖曾遇淨宗大德，經明師指點，但因愚笨，只能按祖師所講，跟諸位談談，不敢說講開示。
三十年來，佛七都是誰講呢？都是我講，每年參加新舊同修都有，所說都不一樣，其中也有聽三十年的，今再講什麼？再講還是這些話，聽過的，同修不願再聽，以為都已曉得，試問做到沒有，若未做到，還是沒用處。
今按祖師的開示講，祖師依據經典，經從佛口出，法門都是佛傳的，經上所無，祖師也不敢隨便說。但三藏經典太多，凡夫接受不了，只可依一法門專修；我們都修淨土，就按淨土法門說。
諸位或許疑惑，何不直說得一心的方法？因現在一切皆不正常，都往後退。有人以為較從前熱鬧，何以說後退？所謂熱，是全身冒汗，滿心躁煩；鬧，是亂七八糟。以修淨而論，必得一心不亂才能往生，熱鬧如何能一心不亂？所以是退轉。大家是老朋友，也念了三十年佛，後來如不得好結果，就對不起大家。古人說：「千人吃飯，一人還錢。」結七念佛，參加人多，花費也多，如果沒有效果，就是造罪業，一切罪過要由講開示的來受，如其中有一人發真心，得了一心，後來能往生，這個人就算把這場的錢都還了。今日與往年不同，請大家格外小心，想往生必得念到一心，不可圖熱鬧。
諸位修行三十餘年，古人說：「說得一丈不如行得一尺」說多沒用，要真修才行。經典很多，但曉得萬法不如一法，因不論何宗，都要依一門修才成功。經上那一句也能證果，但萬句經不如一句佛，可是大家不信，常有同修來問，再念那部經好？那部經也好，都是佛說的，如每天早課能誦完三藏十二部，功德最大，但古來就是祖師，也沒有一早上念完的道理。一句佛號六個字，我才會三個字，一知半解，就能講三十年，諸位根利，若懂四字，準能成就。
一句佛號何以效力這麼大？因經從佛口出，僧賴經有，往生之後，還須再念三寶，佛是三寶之首，在這裡懂一句佛號就成功。彌陀經說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」念佛就是種善根，樹有根才能生長，有了善根，才能開花結果。
這些話從前也講過，只是說法不同。彌陀經大家都念，也是不懂，為什麼不懂？因為沒開悟的緣故。淨土宗也要開悟，不悟就是迷惑顛倒。但開悟須有福氣。所以彌陀經說：「不可以少善根福德因緣」，要開悟，必得修福。
什麼是福德？彌陀經上提出三十七助道品，但太麻煩，也不是一般人做得到的。後來祖師簡說為十善業，大家還是不懂，另說出方便法，就是「深信因果」，要在「諸惡莫作，眾善奉行。」善惡種類多，如能守住根本五戒，凡舉心辦事，一切為公，就是善；私心滔滔，就是惡。去貪瞋痴根本三惡，所做都為大家，就是有了福德。
有福就開悟，古人說：「福至心靈」，福來，心自然靈，一說就懂，且講一句就懂十句八句；沒福，心就不靈，講一百句，一句也聽不懂。學佛求感應道交，感應佛叫「靈感」，心昏昏沉沉，怎能與佛感應？就算佛來接引，還是不肯走。做工夫全在平素，修行不礙從事農工商法醫，只要拿出菩薩心來做事，就是善，福至心靈，自然開悟。今天結七是考試，平時工夫好，期中可以得一心，否則唱七天就得一心、了生死，天地間那有這樣便宜事？連喝杯茶，也不容易，何況是了生死的大事，全在平素練習。心佛眾生是一回事，舉心就為大家著想，動念就是佛，心就是佛；心不念佛，想著世間亂七八糟的壞事，心就是凡夫。成佛或做凡夫，都是心造的。下面講一首偈頌結束：
「佛在心中莫外求」佛就在你心裡，成佛成眾生，都在你自己，到外頭去找佛，就找錯了。這句是善根，下句說福德。
「貪瞋放下是真修」貪瞋痴是三條根本煩惱，放不下而說修行，那是欺人之談，如能放下，才是真正修行。
「年光三十仍如舊」這裡佛七三十年，我也來講三十年，前十年成就的人不少，次十年就減少，後十年更不如從前，今年雖三人有瑞相，總說一年不如一年，還是依舊沒進步，爾後誰還再來講三十年？
「勢至觀音代發愁」我們念的佛，不但阿彌陀佛不高興，就是觀世音、大勢至菩薩也都替你犯愁。看你這個人怎麼辦？若不好好幹，就是觀音菩薩慈航普度，也度不了你；勢至菩薩教你憶佛念佛，淨念相繼，你也不聽；這兩位菩薩都在代你犯愁。他們發什麼愁？他們對不起阿彌陀佛。怎麼教的學生，都不成功？今天是彌陀聖誕，他們沒法給阿彌陀佛拜壽，都是我們的罪過！
弟子連淑美敬記
這裡結七念佛，已有三十多年，每次學人都來講過，早期是每天講一次，把自己所學的念佛方法，貢獻給大家，至於「開示」二字，卻是擔當不起。三十年來，這個法門及其念法，已經說了很多，皆是古人經驗之談，只要選擇一條去做，就能成功。
現在正是末法時期，修其他法門，都要仗著自己的力量斷惑證真，就是證個羅漢小果，也得千年萬年，很不容易辦到。惟有淨土是二力法門，自力不夠，佛力來加被，最特別處是不須斷惑，但能感應道交，臨終佛即來接引，一往生就成功。這個法門當生成就。但要緊在「感應道交」，如不能感應，就不能成就。怎麼不感應？阿彌陀佛如天上的月亮，念佛人的心好比水，水要是澄清，月亮就能照進去，這就是感應，就可以接引往生；心如不清淨，就像水很濁，月便照不進去，便是不能感應，縱使阿彌陀佛就在眼前，也去不了。怎麼感應法？這就是結七與在家念佛不同處，來到這裡，什麼心都得放下，一心念佛，這是在家辦不到的。彌陀經專講執持名號，六字或四字佛號，一天、二天，或是七天，只要有一天念到一心，心水澄淨，就能與佛感應，便算是一個成就，臨終就可保險。要是辦不到，就是空過，與在家念佛沒有兩樣。
說到一心，萬千人中難得有一人能懂，不懂怎能辦到？就是辦到也恐不知。這怎麼辦？這層道理，本人是個凡夫，一無所知，佛七中雖然不能講經，但須按著經義，以及祖師所有講話，貢獻給諸位。
彌陀經說：「一心不亂」，怎麼一心法？俗話說：「心無二用」，用心，是起念頭想幹什麼；無二，是念頭往外出時，比針孔還細，只能出一樁事，二樁就出不來，入也是這樣，只能有一個念頭，卻又細又快，一彈指頃，就有六十個剎那，一剎那有百十個念頭，全在自己能覺悟，一覺悟就好辦。他宗不許起念頭，但要做到無念，這卻很難，淨宗不怕起念，就怕覺遲，愈起愈念，念什麼？念阿彌陀佛，阿彌陀佛稍一停，壞念頭就出來了，若能心無二用，起念只是阿彌陀佛，並無他念，便是一心。
臨終佛來接引，接引什麼？不是這個臭皮囊，也不是妄念，是來接念佛的心。一起妄念，就生了障礙，就是佛在眼前，也有障礙，心與佛光，不能互照，既不感應道交，還是不生效力，故必得念到一心。臨終「心不顛倒」，才即得往生阿彌陀佛極樂世界。
在這裡結七念佛，要不明白這層道理，跟在家念佛還是一樣。如在這裡口裡念著佛，心還想著他事，那就壞了，正念佛時，心一想念富貴，就出不去六道輪迴，後來生天；一想起家庭，家也不是西方，將來還做人；一想起念得比人好，心存我慢，後來恐入修羅道；若一邊念佛，一邊還起貪瞋痴三毒，將來墮在凶神類裏；若還貪著飲食，後來墮多財鬼道；若念時昏沉，便是不覺，將來入上等畜道；總之，都是跟六道相應，去不了西方。但念佛人，有念佛的功德，卻能不入地獄，不變餓鬼，不做下等畜生，不論到那一道，都能享福，但第三生，念佛的功德，受隔陰之迷，不起現行，就恐怕要墮落，就得受罪了。
因此，在這裡念佛，要放下一切，或六字、或四字洪名，念時從心中起，耳聽得清清楚楚，再印到心裡，出來進去，要念成一串，但有亂心，就是放不下。到了佛七結束，並不是一回家便往生，在家時久，早晚念兩個鐘頭，亂心又出來，也沒有用處，必得保持「淨念相繼」，在這裡怎麼樣，回家還是要怎麼樣，接續不斷，這就成功。
話只講到這裡，記住就能保險。後說一偈結束：
「應知散亂念彌陀」大家應該知道，心散亂收不起來，這樣念阿彌陀佛。這樣的念佛怎麼樣？
「空費工夫難解脫」空空費了工夫，只得福報，不能往生，還是在六道裡輪迴，很難解脫。
「人生壽命呼吸間」好，慢慢的念，怎麼樣？慢不得。經上說：「人命在呼吸之間」，一口氣不來，便成隔世，修行慢不得。
「一失機緣苦萬劫」今天這個機緣很少，機會因緣一錯過，就要受苦。怎麼受苦？在六道裡頭轉，再出來就難了，千劫萬劫，才得個人身，八千年以後就是滅法時期，沒有佛法，那就像北俱盧洲，難得解脫了。莫以為八千年還早，百年人壽，報盡沒生西方，往好處去生天上，第一層是四王天，壽命五百年，人間五十年，彼天一晝夜，在天上享幾萬年天福，再墮下來正是滅法時期，沒有佛法，再死再生，就不聞佛法了，那就在三惡道裡出不來，受苦萬劫。
弟子黃潔怡敬記
人生於世，自古均免不了一死。即使是世間的聖人，時候到依然得死。只有出離世間的聖人，才能解決生死問題。但是佛也非一下生即是佛，是經由逐步修行才證得佛果。所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得。」所以大家必得相信人人得死。可是「死不得啊！」因為死後必在六道中輪迴，而六道中「人天」難得，墮落三途就苦不堪言了。
唯識宗有所謂的三量，其中「量」字，就是「分寸」、「斗」或「稱」的意思。物品經由天秤稱量，就有了標準與憑據。至於教界的紛爭，當如何折哀呢？就要依聖言量，也就是以佛所說的話為斗量、為標準。這樣正確答案出現了，修行就能有所依憑。比方說大家修淨土宗，修得如不如法呢？如法就是淨土宗，不如法就是「亂絲無頭」。
我們淨土道場，講究的是「淨」字。修行人不是到道場中求熱鬧，而是求功德與求善根。一句阿彌陀佛就是最大的善根，只要你念到心淨了，就是居於淨土。若心中不淨，亂七八糟，就是前面說的亂絲無頭。如此心裏一時是這，一時又是那，必不能得到真實利益。
所以參加打佛七是求一心不亂，必須念念在佛號上，這樣才能往生。反之成天念這經念那經的，毫無修法次第，就是「亂絲無頭」了。大家果真信了，六字洪名，就能證果位。不信，把喉嚨念破也是枉然。
求一心不亂是佛金口宣說的聖言量，淨土宗重要處，就是可以帶業往生。業是業力，你造的業，還在身上帶著，這就是煩惱，只要將煩惱伏住就可往生，斷了生死才叫涅槃。這都是佛所說的，如果懷疑佛說，認為不對，那你還學什麼佛呢？以下講一首偈作為結束：
六字以外皆非一
難與彌陀感應時
聖量是佛親口說
願汝快刀斬亂絲
六字是「南無阿彌陀佛」，除念這六字外，其餘皆非一。你人在念佛，心在幹什麼呢？心不在六字上，就不能與佛感應。「亂絲無頭」這老言語，是聖言量。一團亂絲，了無頭緒，幾時才能抽完呢？願你拿把快刀來，馬上一刀兩斷，就一心了，就不亂了。
阿彌陀經上，明明說極樂世界是由金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙等所莊嚴，這都是佛所說，如果你不信，偏說喜歡青草地，那就只有各隨其類了。既信淨土宗，須知最要緊全在這六字上，大家別說它淺，如果解悟得深，就深，解悟得淺，就淺，全在個人啊！同修們！趕快求一心，快刀斬亂絲，佛語不虛啊！
弟子吳碧霞敬記
務去慢障切求一心
各位老師、各位同修：今天來到這裏，首先聲明一件事：本人並非來講「開示」——這兩個字本人擔當不起，本人只是將自己的經驗拿來談談，彼此作參考而已。其次再聲明一句：這一席談話當中，一切俗套，皆可以免，只講究「一心不亂」，講的、聽的，都要以「一心不亂」為目標，不然一分心，便與打佛七不相應，請諸位收起心來，心無二用地聽！
談到「一心」，這是個老道場，諸位必定懂得，既懂得，要請問一句：「諸位有成就沒成就呢？」三十多年來，那位念到一心不亂了？要是年年打佛七，年年心亂，這打佛七豈不成了裝模作樣？然而，學佛的人，做事須求真實，開經偈上說：「願解如來真實義」，虛假的事，做也無益，既然如此，諸位不妨自問：「念到一心不亂了沒有？」
我不曉得諸位做到了沒有？倒是可以先問我自己。我的一心不亂，是有一定時間的，只在短短時間內得個一心不亂——說這話，已多少有些貢高我慢，自吹自擂了。下面我們就來談「貢高我慢」。我在這裏三十多年，打佛七談話也不知談過多少，講得太淺，諸位心心裏就暗暗輕視，想道：「你不必說了，這些話我早就聽過了。」諸位啊！難道真的都聽進去了嗎？若是一存這種心，便不得一心，便是得的貢高我慢，便是煩惱了，這話怎麼說呢？
諸位聽的經也多，看的也不少，算得上多聞了，但是，懂得的卻只是些名詞，至於真功夫，可以說是談不上——論到真理，「心、佛、眾生」平等不二，這道理誰懂得？談到佛，沒見過；談到眾生，大家或以為都見到了，只是心中存在的是這樣的思想：「他們是眾生，我可不是！」這就是貢高我慢，這樣學，就只學得煩惱，我們何嘗見得「心、佛、眾生」是平等的？大家表面平等，都是人，心中多不平等，這即是大煩惱！
論到煩惱，百法中，「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」屬根本煩惱，此外還有塵沙煩惱，根本無明，這三項都是病，人人有，人人不自知，愈是學佛念經，愈是不自知，煩惱愈重，總以為「我所念的書，所研究的經可不少了。」然而經即如藥，假使吃錯藥，不對症，到底有什麼利益？所以我們的不成就處，就在這貢高我慢上，別的不論，光是這條，便令人往後退轉，那還談得上一心不亂？
這麼說，要怎麼去除才好？要「心中真空，一念不起。」這是真理。原來本性是不動的，一動，就換了名義，叫做「心」，我們不是常說「起心動念」嗎？起心就是起念頭，一起念頭，就有了目標，便去造業，造了業就受果報——善有善報，惡有惡報，善惡諸報，還不能互相抵銷，是各作各報的。像現在我們得的報應，與下三道比較起來，還是好的，但是眾生包括九界，人只是其中之一，也只是暫時苦海出頭而已，卻還是多生多劫以來，不知幾時行了善，所暫得的善報，說是善報，因為得人身才得解脫，若不得人身，不要說是講佛法，連平常的語言溝通都有困難——禽有禽言，獸有獸語——再說這善報的人身到底由造何業得來，恐怕我們都不自知呢！
總之，從無始劫以來到現在，我們造造、報報，一直變化不休，那麼我們現在該怎麼辦？要推究方法之前，我們先明白：凡有身，便有苦，若無這四大假合之身，便沒有受苦之處了，想消罪業，須得從源頭來，源頭即是那個「心」，心沒有現象，卻是勾引我們淪落生死的原動力，我們因起心動念去造的業，累積多生多劫就不知有多少，經上說：假如惡業有體相者，盡虛空不能容受。這麼多的業，不要說佛念不好，就是念得好，是否即能消了塵點劫以來的惡業了？恐怕沒那麼簡單呢！譬如太陽照雪，雪化為水，但是雪山上的雪，何以終年不化？並不是太陽不照雪山啊！俗話說：「水凍三尺，非一日之寒。」單單靠自己的力量，怎麼得「心空」？怎麼消罪業？如此說來，是一定得找幫忙的了，這就是二力——第二種力量！
二，不是指兩個，是指多——比如在這道場中，有很多人，我們也可以說是兩類人，一類是講的，一類是聽的，所以說「二」，便包括了講的、翻譯的、聽的、辦事的......種種，這個「二」字，亦即表示「許多」。阿彌陀經上，十方佛都說：「汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」佛說與菩薩，菩薩再加以宣說，如此輾轉推廣，重重無盡，畢竟沒有終結，諸位想想看，到底多不多？所以惡業的力量固然大，十方佛的力量也很大啊！由十方佛來助我消業，那怕不成就呢？阿彌陀經上說：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」「念」的意思是：佛的心中有你，既有你，你若有事，他就來相助，這就是「護」。這麼說，我們就坐待佛來幫忙了嗎？
日本佛教有一宗叫真宗的，專講阿彌陀佛四十八願中的第十八願，以為只要信，佛就來接引往生，其實那有這麼方便的，求佛來接引，得具備信願行，有感應才行啊！
什麼是感應呢？就像你在這裏念佛（並不是唱佛）「念」是你的「心」，你心起念在佛，佛護念你，兩相和合，這就是感應。然而念的什麼佛？「念的是阿彌陀佛」若一會兒念阿彌陀佛，一會兒又念藥師佛，自己以為「反正都是念佛」那又錯了，那就不感應了，諸位且看，我這雙掌互擊出聲，是一種聲，以手拍桌，又是另一種聲，兩種並不一樣，所以釋迦牟尼佛教你念阿彌陀佛，你便念阿彌陀佛，謹遵聖言量，才能得利益哪！
以下再將祖師所教念佛的方法提出來供養諸位，果能如法而行，便可伏惑，得個假一心（一心有二，理一心是真理，事一心是表面相狀，是方便，所以稱做假一心）以後必得往生。
「念佛不必求多念」念佛不必求念得多。「但念百八心不亂」念一串念珠，一百零八聲，卻是一字也不亂。「其中若有一念差」這百八聲中，若是有一念念錯了。「掉轉珠頭都不算」把珠頭掉轉過來，方才念的，都叫白念。——這話多懇切！有一點要注意的是：「自念自聽」念時念得清清楚楚，聽時，也聽得清清楚楚，一旦念錯了，就再另念——諸位做正功課，便依偈中指示的方法，教它「一心不亂」，至於散念，便可以隨緣了。
以上聽明白了，就毋勞多說，回去照辦即是，下面以一首偈子作這次談話的總攝：
萬法精華六字包 聖言真量拔心茅
持名容易難除慢 無價寶珠從此拋
「萬法精華六字包」佛法無邊。中國叫做三藏（實則未翻譯的尚多）總名萬法。精華，是指真正精神，亦即重要的話。只念六字，就把三藏十二部都包括了，也就是說會講三藏十二部，才會講「南無阿彌陀佛」六字，若全藏念不完，念六字也一樣。
「聖言真量拔心茅」為何說六字括盡三藏呢？你要真正收心念這六字，心不往外跑，便是到了快開悟的時候了。然而，諸位開悟了嗎？沒有。為何沒有？因為心眼被茅草塞住了，所以不開竅，現在遵聖言量念這六字，就是拔了茅塞，開了竅了。
「持名容易難除慢」名是指阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛另有本名，阿彌陀佛是他的號。持是拿著，不放下，也就是念，持名比念經等算來容易，可是也有難處，就是有貢高我慢，以為「我行了，我懂了！」有了這根本煩惱，便不成就—學佛第一步要無我—有了我，也往生，只可惜是往生六道，永不解脫，所以想解脫，必須先去我慢，怎樣去呢？佛家講究「六和合」（身和同住，口和無諍，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均——記者按），一律平等。孔子也說「毋意、毋必、毋固、毋我」也是要去我慢。但是，這我慢卻很難去。
「無價寶珠從此拋」假如不去我慢，那如無價（表示價值極高）寶珠的三寶，就從此輕拋了。
諸位在這裏，試著用以上所說的方法作試驗，一切都放下，但求一心去！
弟子黃泳敬記
諸位老師、諸位同修：靈山寺佛七已歷三十餘年，本人每年都參加。從前政府未來臺灣之前，本省佛教尚是一片荒地，雖有寺廟，然大多僅做自修之用，於弘法利生之事未甚注意。自政府來臺，有關佛七等弘法利生之事，實由本寺開始。此次佛七參加者新同修比舊同修多，因本人說話難契各類之機，故此次講話只得以新同修易懂為原則，尚祈舊同修慈悲隨緣聽講。
此處佛七為淨土宗之佛七，提及淨土宗人人皆知，已甚普遍，然其實際內容，卻很少人明白。不只外人不知，佛門內對淨土了解清楚者亦不多，乃至已修淨土者亦不甚清楚。於此先聲明：本人今日並非來「開示」，而僅是來談談話，因對淨土真懂者太少，本人僅是依經典祖注提出報告而已。
在家修行功夫尚不大究盡，出家功夫好者，可證四果阿羅漢，此在家人談不上。然欲證四果阿羅漢須經幾千年之長時間，若當生能證初果，則十萬人亦不易找出一人。即使證了羅漢果，亦僅懂證羅漢果之方法，於淨土法門則不易懂。此乃佛經上所言者，非本人自發言論，佛經上沒有記載者，本人一句亦不敢說。
淨土法門何人懂？菩薩有五十二階次，登地之前為賢位，尚不懂；登地以上稱聖位，亦僅一知半解，必得成佛後，方能澈底明白淨土法門，唯佛與佛乃能窮盡。大家聞至此則須格外留意，大家能聞佛名，能修淨土法門，必是千生萬劫種大善根、行大善事，方能臻此。然而知道淨土法門之殊勝，還得用功修持，修則成功，不修則不成功。
有些未聞淨土者，亦不懂淨土是何事，自己不知，若口中不提則不造罪。若不懂淨土為難信之法，自己妄作聰明，毀謗淨土法門，則不得了。蓋因毀謗佛法乃三途之罪，而毀謗淨土法門乃無間地獄之罪，大家必須特別小心謹慎。淨土宗為甚深難信之法，唯佛一人澈底明了，其他必得至八地菩薩才夠得上「信」。吾人不懂、不信，則須格外留意，千萬別造罪業。
既然淨土法門唯佛與佛乃能究盡明了，佛何以將此難信、難懂之法，普遍教導眾生修持？此本人亦不會答覆，僅引佛語作答。一切法門皆須講究不生不滅、了生脫死。全球宗教修到最高只能升天，唯佛法可了生死。然佛教通途法門須受大苦，所謂「不受魔難不成佛」，一般修行人受不了大苦，此困難之一。其次時間太長，證羅漢果須數千年，凡夫壽命有限，數十年如何辦得到證果？又須一步步往上修，成功極其不易。
淨土宗雖人人不懂，卻有大便宜，因為阿彌陀佛乃「接引佛」，極樂世界雖有十萬億佛土之遠，阿彌陀佛發願親自來接引。十方雖皆有淨土，皆有佛菩薩，然未發願來接，得自己修到有能力自己去，故不易成就。往生極樂世界，當生即可成就，人生短短數十年，信願行三資糧具足，臨終正念分明，佛即手持蓮花前來接引，吾人即坐蓮花往生極樂世界，生死即了，此天大之便宜。此事在三藏經典詳言，修淨土法門之殊勝處即在於此。
修其他法門須「信、解、行、證」，全靠自力長時修行。修淨土法門之道理雖不易懂得，然僅須「信、願、行」，即能成功。否則莫說修二、三十年不懂淨土之理，即使修五百年亦證不了羅漢果，亦不懂淨土之理。
華嚴經云菩薩歷經十信、十住、十行、十迴向的修行，至十迴向才懂得佛理，才能澈底行布施，然修到十迴向即已歷二大阿僧祇劫，實不易矣。本人今於佛前說法，若錯說一句即是毀謗佛法，則說法者須入地獄。吾已九十餘歲，尚來此造地獄之罪乎？吾如此傻乎？總言之，淨土宗實不易解釋、不易懂。
吾人既發心修行，若沒修成功，豈不可惜！淨土宗欲解釋清楚不易，即使中國淨土宗之祖師，自東晉慧遠大師，至民國印光大師，其所開示亦皆須本佛經之理。華嚴經乃經中之王，王於三藏，而最後普賢菩薩以十大願王，導歸極樂，故知文殊菩薩、普賢菩薩皆修淨土法門，求生極樂世界。經云：「離經一句，即是魔說」。法華經亦云：「依法不依人」。吾人修淨土實依佛語，有真憑實據。否則不論任何有多大名氣之人，其所言離開佛語，吾人即不可信。
何以淨土宗只言「信願行」而不提「解」？經上亦有比喻，即使如智慧第一之舍利弗，全身化為嘴，且以無量無邊之舍利弗，講無量無邊劫之淨土道理，亦講不完全。本人無此大能力，僅有一、二本經典基礎，即使一部阿彌陀經亦講不完全，經上處處皆是無量無邊的修行要訣，故欲了生死，須找已了生死者方不致誤事。淨土宗為信、願、行，吾人就照著辦，佛是已了生死者，佛如何教，我們就如何信、如何行，即成功，若自己妄作聰明，必定倒楣。
信、願、行，信什麼？第一、信不學佛則永遠在六道中輪迴，不得解脫，此事任何宗教皆辦不到。第二、信學佛須三大阿僧祇劫才能成佛，唯有修淨土法門，在短時間即能當生成就。古德云：「萬修萬人去」，阿彌陀經云：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」，此即萬修萬人去。然吾人在此即使念佛三、五十年亦僅口念。唯往生西方，聞鳥、樹演音才悉念佛、念法、念僧。此深奧之理，非凡夫能解其理，即使證二果之人亦無法了知，只要肯依聖言量堅信不疑就能成功。第三、深信吾人修淨土法門，決定當生成就，決定萬修萬人去，第四、信往生時，阿彌陀佛決定前來接引，往生極樂世界。深信淨土法門之後，必須執持佛號不放，自今起深信不疑，至死亦執持不放，即使原子彈下來，亦執持不放則成功矣。
現在看看諸位之情況很好，與阿彌陀經所云相符合。經云：「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，大家福氣不小，然有幾位未聽至此，即先退出，很可惜！此事吾甚留心，彼等福報不夠。然諸位則不得了，若聽明白，皆能成功，因金剛種子已落入大家八識田中。由大家仔細聽講之神情，即可得知大家已得此天大福報，此種子永遠不會消滅。要緊在「不退」二字，永不退失，若功夫好，則當生成就，否則此金剛種子遲早要發芽，斯時即諸位成就結果之時。
其次言「願」，現在學了佛，知道有無量無邊之淨土，然吾人修淨土，既發願要往生西方極樂世界，則永不更改。人言為「信」，不可朝三暮四，即使有人講比西方好千萬倍之世界，吾亦不違念佛初衷。即使有人教比念佛往生更好、更快之法門，亦永不更改。有此骨氣，堅定切願，有願必成。若修淨土後，復改修他法，腳踏三、四種法門，則無法修成功。發了往生西方之切願，言而有信、言而有據，無論任何情形，永不更改，則必能成就。
再言「行」，行很簡單，地藏經、藥師經、法華經，三藏十二部皆好，若如此則三藏十二部天天誦乎？吾人萬不可「以凡測聖」將佛菩薩之心當做凡夫心，以為與此結拜，未與彼結拜，則唯恐得罪於彼，此實愚癡。吾人有分別心，佛則無分別心。吾人若愚癡，念此念彼，則三藏十二部無人能每天念完。
修淨土極簡易，即使阿彌陀經不念，只念佛即可。萬德洪名，無論「南無阿彌陀佛」、或「阿彌陀佛」四字，此一句佛名，即含無量無邊之佛名，蓋因阿彌陀佛乃法界藏身，念一句佛即等於念一切佛。
再則阿彌陀佛之「阿」字，即華嚴經中華嚴字母之第一個字，世尊夜睹明星，見性成佛即做「阿」字觀，無此一個「阿」字即無三藏十二部經典。此「阿彌陀佛」亦未翻譯，含藏多意，只要將此一句佛名，老老實實念到「一心不亂」則必定成功，不必多念其他。故念佛時，不要再想其他妄念，其他妄念為魔，吾人以此一句佛名排除之，如此即可淨念相繼。
再則「正助雙修」，其實助法亦不必言其他，只要此一句佛名，一心念佛，正助即含其中，然吾人為凡夫，尚無此功夫。其實一心念佛，則「經、佛、咒」皆含其中，就怕吾人無此誠心，若誠心念佛，則三藏十二部皆含其中。助行工夫，吾人不會行善亦不要緊，但能「諸惡莫作」即可。念佛則不造惡，吾人念阿彌陀佛時，吾人即是阿彌陀佛，佛即是心，心即是佛，不能一邊念佛，一邊造業。凡是念佛，復造殺、盜、淫、妄、酒等罪業，即是謗佛，念佛功效即減少。只要不造業，老老實實念一句「阿彌陀佛」再加上「諸惡莫作」，如此修淨土法門，必定成功。
本來打佛七前來講講話，乃為令參加者得一心，然這幾年看大家有些退轉，故今天所言多為教理，認清教理才明白如何用功，斯可得一心，說個偈共勉：
「淨宗資糧信願行」—淨土宗修行往生西方極樂世界，必須具佛「深信、切願、力行」三資糧，信願行有無量無邊之講法，今所言者乃極為簡要之說法。
「二力感交功始成」—凡是要求成功，修其他各宗須靠自己力量一步一步修才能成功，力量差一分即不成功。淨土宗不必如此，其主要之力量，乃在於「阿彌陀佛」，自己只出小力量。自己只要放下萬緣念到一心不亂，其他之事皆不必管，其他皆是阿彌陀佛之力量。極樂世界乃阿彌陀佛莊嚴而成，吾人臨終時，佛親自拿蓮花來接引往生彼世界，「莊嚴佛土、接引往生」此皆佛之力量，但吾人念佛須念到「一心不亂」，此經上明示，如此佛力、自力皆有，即可成功。
「經文最重同居土」—極樂世界分四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土），阿彌陀經中，四土皆有之，然最重要者在凡聖同居土。我們凡夫一品惑未斷，無法生淨土，然極樂世界乃「他受用」之淨土，如蓋好房子，不是自己用而已，而是要讓大家來使用。修行斷惑才出輪迴，凡夫無法出輪迴，唯有極樂世界阿彌陀佛接引，就可以出生死輪迴，剛往生極樂世界，仍為凡夫，故阿彌陀經於六方佛出來做證明前之經文，皆為凡夫之境界，為凡聖同居土。依此娑婆世界而言，色界天之下為六欲天，仍有男女飲食，亦言食、住，而阿彌陀經中所云亦含食、住，亦是未斷惑之凡夫境界，故吾人念佛一心，雖未斷惑亦可往生極樂淨土，往生之後，或為人、或為天，但仍為凡夫，並無果位，屬凡聖同居土。故在此界未斷惑而能往生極樂，屬於橫超；到極樂世界凡聖同居土，再生到常寂光淨土，亦屬於橫超。其中之道理深奧不易解，吾人但信佛之聖言量即可，故經文注重在凡聖同居土，專接未斷惑之凡夫往生。
「但得伏惑便往生」—一心不亂亦阿彌陀經所言，但斷惑才能一心不亂，斷惑往生可以上品往生，但不斷惑者大有人在，依本人而言，前生吾不得而知，今生則修淨土已六十年，然一品惑亦未斷，此真實語，不只無神通，連鬼通亦無，須知有神通仍不免六道輪迴，無法了生死。
現言如何得一心？吾人無法斷惑得一心，但伏惑亦可。當吾人妄念紛飛之際，立刻以一句佛號壓伏住，雖壓伏住，然尚未斷惑，至臨終時，因平常妄念一來即以佛號伏住，臨終如搖彩，斯時佛號出來即蒙佛接引帶業往生。此「帶業往生」於阿彌陀經、無量壽經之經文中皆明顯含有此意，由於未斷惑而以佛號伏住往生，故云：「帶業往生」。因斷惑時間太長不易辦到，今修淨土法門，妄念一起，即思「凡所有相，皆是虛妄」，即以真如佛性伏之。真如佛性即一句「阿彌陀佛」，能以佛號伏住，即可蒙佛接引，帶業往生，到西方再斷惑，故今只言但求往生。
時間說不少了，擔誤諸位用功，對不起大家。現在再來念佛，伏住惑。敬請諸位，放下萬緣，善緣、惡緣皆放下，一句彌陀，一直念下去！
弟子黃泳敬記
刑警十個常跟隨 前頭牽引後面催
誠心念佛沖他散 六字停時他又回
諸位老師、諸位同修：時間寶貴，檢重要點說一說，只要大家聽懂了，相信、記得住就好。說什麼呢？就說「學佛與不學佛之分別」。
學佛與不學佛之分別
不學佛者，大都迷惑顛倒，當然是可憐了。何以言此？因為覺悟得要上學，接受好的教育，才能覺悟。若什麼學問也不必學，就能夠覺悟，實在是太稀有了。我們既然有機會學了佛，且學多年，大概有些覺悟了，若仍不覺悟，則豈非與不學佛者一樣可憐乎？
不覺悟有何壞處？覺悟有何好處？不覺悟者，現在也沒有好辦法，不但目前不好，未來還不如現在，現在未造好因，將來壞處更多。若覺悟者，無論現在環境如何，雖難免人生八苦，但因其覺悟，知為自己過去所造之因，故雖受苦，但不怨天尤人。因其覺悟，故亦會設法解決目前之苦，將來仍能種下善根福德，求得後來解脫，此乃覺悟與不覺悟者之差異，即在於此。
不學佛者不懂，凡信佛又懂得學佛者，只要和人見面一談話，即知其覺悟與否。不學佛者，一萬人有九千九百多種想法，然對於三際之看法，不外三種，凡研究過心理學者亦知，即想起從前的好——緬懷過去；大都埋怨現況不如從前——不滿現在；希望將來能夠比現在好轉——希望將來。此普通人之三種想法——緬懷過去、不滿現在、希望將來，即三種迷惑顛倒，有此想法就不能開悟了。
此種看法，皆以為現在不如從前，希望將來比現在好，然而經過一段時間後，又緬懷現在的好，而不滿原先所希望的將來，由此可知，一步不如一步，每況愈下，愈來愈壞，此真實語。若希望將來能更享福，即迷惑顛倒。今將經上所言提出，聽過佛經者懂得，未聽過經者亦算知道此事，能了解愈來愈壞之實況，則趕緊用功念佛。
未來實況
今先說比喻，後舉經文。世間萬法無常，譬如一年四季，春夏還不錯，秋冬則敗壞完了。一年如此，百千年亦復如是，只有愈來愈差。佛經上詳言：「人壽自十歲起，過百年增長一歲，一直增到八萬歲（講整數好記）」，此為增劫。增劫時人壽、福報日增，此一定之理。至八萬歲後，每過百年減一歲，一直減到人壽十歲為止，此為減劫。減劫時，人之壽命、福報亦日減。減到十歲，可以說是壞到了極處。我們現在為減劫，已經減到人壽百歲之時，今已從八萬歲減至百歲，情況愈來愈差，大家看看中國歷史即知，從前軒轅黃帝時之情況，與現在大不相同。遠的不談，即言來臺灣此二十餘年來，亦一年不如一年，現在表面上愈來愈浮華，然天地自然生長之物愈來愈少，人造之物愈來愈多。所穿之物，大都在勾引五欲六塵之煩惱，有何好處？所吃之物，大都在令人壽命短促，東西大都加了農藥，吃了就得生病長癌。現在連吃的油條都加「阿摩尼亞」，喝的水也放漂白粉。人又不能不吃飯、不喝水。大家仔細想想，現在人壽平均百歲尚且如此，往後只有愈來愈差，再經九千年，人壽減至十歲，壞到極處，再從頭每百年增一歲。真正要享福，得人壽增至二萬歲，才算真正有福享，時間非常漫長。以上所言皆根據佛經所記載，佛經上沒有的，吾亦不敢亂言，否則會墮地獄。是故，若想要將來能享福，大家慢慢去等那漫長的歲月吧！
從現在起，往後尚有許多災難，學佛者皆知，有火、水、風大三災，三災發生時，連二十八層天皆毀壞掉，而此大三災未到之時，現在即有小三災，何以會發生此三災，其總根由，在於「人心」，若在增劫之時，人心日益向善，道德日漸增長。在減劫時，人心、道德每況愈下，未學佛者，不用說，即使學佛者，亦包含在內。心若不好，將來如何往生？不但不能往生，即使將來圖個「善終」亦不容易。外國亦復如是，人會遭遇災劫，皆人心所造，現在不好，將來更差。
減劫人心壞
總而言之，一切好壞，其根源在於「人心」，人心有「貪、瞋、癡」。經上詳言，有貪心，即招感饑饉，所用、所吃之物愈來愈少。有瞋心，則發生刀兵劫，有戰爭之事。從前用刀，一刀但傷一人，今則有槍炮，乃至機關槍，一會兒即可殺傷數十人，更甚者發明原子彈，今世界多國皆有，戰爭一爆發，死傷即不可計數，像日本在第二次大戰，經原子彈之害，死傷數十萬。今則核子彈較原子彈殺傷更強大，此刀兵劫皆瞋心所引起之禍害。
再言癡心，愚癡之心則造成疾病，從前沒有像現在如此多奇怪病狀，從前只要普通之草藥，即可醫治多病，今則一病大多是癌症，得癌症則無良方可癒，往後怪病更多。此皆人心所造，由於貪心而有饑荒、瞋心就有刀兵、癡心就有奇怪之病，此小三災。是故大家不要以為將來會更好，實則將來更不如現在矣。
上述所言乃人活著時所受之苦，然而人造了罪業，死後如何？有人云：「死了就完了！」沒那麼簡單，死後尚有靈魂，尚有輪迴，現在造何因，將來受何報應。故教大家要念佛伏惑，不要再造業。
念佛伏惑法
吾今拿出良心向諸位說此伏惑之法，「惑」在經上有「十種惑」，即「見惑」—身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。「思惑」—貪、瞋、癡、慢、疑。見惑八十八使，思惑八十一品，要斷一品惑都很不容易。此十種惑稱為「十使」，猶如今之刑警，終日跟隨我們，看我們造業，拉入輪迴受苦。
一入輪迴欲得人身，萬中難得一人，大多墮入三途受苦。是故想起將來所受之苦，確實可怕。現在即使原子彈下來，一會兒功夫即死，然死後入三途，乃至墮地獄，受苦時，求出無期，苦不堪言，其受苦較今所受之苦超過千萬倍。故未學佛者，終日花天酒地，茫茫造業，將來必墮三途受苦，此乃經上所言之「流轉門」。即眾生若不覺悟，隨波逐流造業，必定如水下流，直入三途受苦。若能覺悟，則不令它造業往下，則令止住，逆流回轉往上，可以解脫離苦得樂。
不學佛者造業、受苦，固然可憐。若學佛者，已聞佛法，尚不相信，尚不依教奉行，將來仍會輪迴受苦，豈非麻煩，欲怨何人？若云「聽不懂」，在臺中二十餘年來，每星期皆有講經，若自己還不去聞法，令時光白白空過，浪費生命，究竟對自己有何益處？從前佛七中，每天都能來講些話，現今僅能來講二次，往後可能講一次亦不容易。即使來聞法，若不用心來聽，亦不得益，何不將心收攝回來，專心聽講，將來求個解脫。
前面言「十惑」如十個刑警隊，跟著我們看我們造業，往三惡道拉，故得把惑伏住，令不起作用，如何能伏住？佛法不必多，貴在實行，即「隨緣消舊業，更莫造新殃」吾人生長在此惡劣環境，只有隨緣受報而消舊業，既知要消舊業，則要覺悟改過，將十惡業改為十善業。時時「存好心、說好話、做好事」如此可消舊業。
若貪、瞋、癡、慢、疑之念頭起時，立刻以一句佛號壓之，令其惡念不起，則將來解脫有望，否則眼前之原子彈也躲不過。佛經上云：「共業共受」，我們同樣生活在此一時代，飽受其威脅，若能依教奉行「隨緣消舊業，更莫造新殃」、「存好心、說好話、做好事」，則可「共中不共」。即使業報現前，吾人亦可轉變，不必共受業報，眼前可免原子彈之苦，將來可以往生西方，因吾人肯「改」，則不在劫數之內，將來一定可以解脫。
是故「伏惑」乃必定要修之行，若「貪、瞋、癡、慢、疑」為魔，其念頭一起，當下以佛號壓之，但魔亦有力量，愈壓愈壓不住，則須助力。行十善業，即是念佛正功夫之助力，若做十惡業，則是增加魔子魔孫之力，故多行善念佛，則不懼魔矣。
吾人若起一妄念，立刻以「十聲佛號壓伏住」所謂：「一個妄念十聲佛，妄念不如佛號多」，大家可以回去實驗，譬如拿黑豆代表妄念，拿黃豆代表念佛，起一個妄念放一個黑豆，立刻用十聲佛號壓伏住，就放十顆黃豆，日久天長用功，黃豆即多，黑豆就少，妄念可伏，此乃「伏惑之法」。
以黑豆、黃豆比喻妄念、佛號，用功一久，佛號多，妄念少，猶如黃豆多，黑豆少，吾人隨手一伸，拿到黃豆機會多，拿到黑豆機會就會很少。猶如臨命終時，八識田中種子一搖，其亂七八糟之妄念種子，被多數佛號種子壓住，妄念不易出來，佛號容易出來，念佛種子一出來，吾人即可蒙佛接引，帶業往生，修行就成功矣。
今日所言「伏惑」之法，非常要緊，若不用心深記，吾歲數已大，明年亦不知死活，縱令不死，吾再講十年，也是說此念佛伏惑之要緊話，希望大家好好念佛，把惑伏住，能夠往生。若要斷惑，說誠實話，現今無人能辦。
此段所言乃「還滅門」，與前述「流轉門」不同。還滅門是不令其流轉，能「伏惑」，不隨波逐流，回過頭來自己做主，目前消災免難，將來能夠往生，即得解脫。最後說個偈子做結：
「刑警十個常跟隨」—任何人皆有貪、瞋、癡、慢、疑等「十惑」之妄念，猶如十個刑警常常跟隨著我們。
「前頭牽引後面催」—前面的刑警拉著我們上三途去受苦，後面的刑警還催著我們走的太慢。
「誠心念佛沖他散」—伏惑亦須正助雙修，念佛為正行，十善業為助行，猶如十位使者，幫助我們念佛之功夫。十個刑警雖然緊跟著要拉我們入三途，但是吾人一直誠心誠意念佛，佛即放金光，將刑警沖散、沖跑了，無法靠近我們。
「六字停時他又回」—但六字洪名若一停，不再專心念佛之時，則十個刑警立刻又會返回，再度跟隨著你，將你纏住，拉你往三途去受苦。
話就說到此為止，要緊大家好好念佛，實驗實驗「伏惑」之法，上等根器在此佛七中用功，即可「伏住惑」故大家不可打擾，不可隨意上下走動，不可講話打岔，否則擾亂道人心，便是造罪。請佛七中之護七人員，好好護住佛七規矩，以成就大家道業！現在開始念佛，不可再妄動。求一心！放下萬緣|一句彌陀！一直念下去！
弟子黃泳敬記
人身不易得 三途真可怕
極樂人人去 三毒心放下
念佛不改心 等於說空話
心口若相應 立見佛菩薩
諸位老師、諸位同修：今日靈山寺為了恭祝阿彌陀佛聖誕，開始打佛七。本人在此每年都來與諸位談談話，不敢說是講「開示」，「開示」這兩個字本人擔當不起。本人在此講了三十年，從前佛七期間都來講三、四次，後來覺得太複雜了，就講兩次，到現在事情更多了，只講一次，此先聲明。
打佛七講話與講經不一樣，不談道理，專談其中如何可以「一心不亂」之重要問題。三十年來所講的話都不相同，可以說把要講的話都說盡了，這是因為本人沒有學問的關係，倘若有學問之人，即使專談一種法門，再談三十年也談不完。
淨土法門，這幾年來不免有談玄說妙之處，而在臺中三十年來講經不斷，且講大經，諸位同修也常聽經，淨土法門聽了不少，教理也聽了不少，諸位應該會有成就才對。可是看起來，三十年間，後十年就不如前十年，前十年又不如剛開始的十年，可以說是一天一天往後退，到了今日之下就更不樂觀了。今日說話請諸位多加原諒！諸位來此是求一心不亂，若來與諸位談話的人要是講客氣話，恭維大家，對大家沒有好處，只可說說毛病，把毛病一改，就成功了，為什麼呢？因為在從前學佛環境較簡單，現在卻很複雜，如何複雜呢？在外國有些沒有經過字的認識，而妄作聰明改佛經，而且印出來給人看，大家若一看，心中就亂了，心一亂如何一心？這件事也怨不得別人，他們來此胡言亂道，而諸位是聽過大經及佛七之開示的，若連個邪正也分不出來，那就是對佛的信心不夠，經是佛說的，誰敢改經？文殊菩薩也不敢改，改經是大逆不道的，那不是佛教徒。
我們淨土法門是以往生為原則，在三十年內，第一個十年往生的有好幾個，往生的現象很不錯，第二個十年就少了，到現在第三個十年，就寥寥不過幾位而已，功夫已經不行了。不單是修行功夫，連平素做人也差了。佛教徒不論是在家出家，總之是以「戒」為根本，戒、定、慧三學，若連一個「戒」字都看不起，那還成什麼功呢？學佛之基本問題就是「戒」。把這話說出來，今天不談玄說妙，就把淨土法門的情形說個幾句。
淨土法門是特別法門，祖師與經典都有說過，淨土法門是難信易行之法。要是修別的法門，麻煩透了，必得斷見思惑，見思惑懂的人就很少，連懂都談不上，如何斷？豈不成了空話。淨土法門不必斷惑，但大家不要誤會，話很不容易講，你若能斷惑那很好，當然是上品上生，若不能斷惑，連個惑都不懂，給你講斷惑，豈不是為難你嗎？此「難信」是其一。
第二是「易行」什麼也不必懂，你只要念「南無阿彌陀佛」就成功了，可是你就是不相信。三藏十二部，那一個法門都好，若腳踏兩條船，船一開就掉下去了，你若踏四條船，那裏也去不了。此是易行。這句話我們博地凡夫不信是當然的，因為到了八地菩薩還不敢說信了，但是我們要強信。佛經上八萬四千法門每一個法門，都有因，都是方便法門，所謂：「方便有多門」，但是唯有淨土宗修行之因不用方便。萬法唯心，心念佛、心就是佛，佛就是心，這個多麼準確。吾人念佛，無非是以佛心為己心，除了佛以外沒有別的，一專心就成功了，非常簡單。
阿彌陀經要緊的一句話，就是念到「一心不亂」，什麼叫做一心？倘若你的心除了阿彌陀佛，還有藥師佛，這就不叫一心，這叫二心，不專門。一心者，其心乾乾淨淨的，就是這一件事情，此謂之一心，念到一心你才會往生，不到一心就不會往生。你們諸位若說我們除了念阿彌陀佛以外不念別的，行否？那是很好，但是你們一天二十四小時，自己想想，念了多少時間的「阿彌陀佛」？若是每天都能念一個小時的佛，就算很不錯了，還有其他二十三個小時在做什麼呢？
諸位又說，那有人一天到晚有閑功夫一直念佛，不錯，沒有教你一直這樣念，經上說得很清楚，有念佛、有憶佛。諸位都念過大勢至菩薩念佛圓通章，念佛與憶佛不一樣的講法，「念佛」是嘴與心都念，憶佛可以嘴不念，心想著忘不了。譬如你手裏拿毛巾，我為何拿毛巾？為著阿彌陀佛。我為何喝水？也為著阿彌陀佛，一切等等不忘這個—「阿彌陀佛」，把這個阿彌陀佛掛在心上頭。這不是很困難嗎？其實不難，大家心中沒有一個人忘記吃飯，再忙、再累，即使不餓，到了鐘點還是要吃飯，吃飯忘不了，念佛卻忘了。總之無論什麼事情都別忘了要往生西方，一切皆是為了阿彌陀佛，如此淨念相繼，心裏頭才不會去羼雜其他東西，如此才能一心。
能夠一心是很好的功夫，但是必得去掉心中亂七八糟的念頭，如何去法？說與諸位聽聽。佛理不是我們凡夫懂的，「一心」經典上有「理一心」，有「事一心」。「理一心」是「實相念佛」，此一般人完全不懂。「事一心」也難懂，連理一心、事一心都不懂，你算什麼一心？只要事一心、理一心就斷惑，這在彌陀經上有說，但是我們博地凡夫不懂。諸位要是一心的話，就不再打妄想，你心裏想東、想西，想著那家好、那家壞，是是非非打妄想是大毛病。禪家講的是一念不起，不打妄想就成功，這是句總話。
但大家不能不打妄想，說實在話，大家沒這功夫，有一句話「不怕念起，就怕覺遲」。不怕你打妄想，一打妄想就看好：「我打妄想了，怎麼辦呢？」就得趕緊覺悟。若能伏惑，於臨命終時，大家助念就能得力，你不懂得伏惑，於臨命終時給你助念，你也不聽這一套，功夫全在平素。知道是妄念，就用「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......」把妄念打跑了，此叫「伏惑」。
說到這裏，打妄想就是六道輪迴，就是三途種子，就這麼一句話，你相信了，就得利益；你若不信，也沒辦法，事實明明如此擺著。平素同修都有很大毛病，會是是非非，爭名奪利，若都讓你稱心如意了，死的時候就是帶不去，帶去的就是罪業，這還想不開？所以還是念佛要緊。
念佛要求得一心，往後還有三天，前面四天我沒來，好壞我不知，今天看到了，多少可知一點。我在臺灣就講了三十幾年，在大陸講的暫且不提，我可以說最少講了七十年，我可以多少看出點來。從前有人說靈山寺打佛七，地上掉下一根針，大家都聽得見，現在還能這樣嗎？在家裏就東扯西拉，張家長、李家短，就鬧這些事情。來了這個道場，還弄這一套，你是來一心念佛？還是來扯事情？這成什麼功？唉！說到這裏以一首偈做結束，大家求一心，不得一心，生命到了時候就入三途。
「人身不易得」—念佛，在六道內都可念佛往生，可是人道往生最容易，除了人以外，其他畜生、地獄、餓鬼就難了。天道也難，還不如人，因為天享福太大了，他的心一肚子地享福，也不求往生西方，就是人最容易修行。所以偈上頭一句就說「人身不易得」，此話經上皆有提及，非只是我如此說。「人身難得」，在經典中有譬喻：在高山頂放一條長線，山下有一針，此線要穿過針孔，但是風一吹，此線不知跑到何處？莫說是一條線，即使是一千條、一萬條線，是否正好有一條能穿入針孔，其機會實在非常困難，人身之難得正是如此，現在大家都得了人身，應當尊重，因為得人身才有機會聽念佛法門，才有機會念佛，才有機會得解脫。
「三途真可怕」—要知人身難得但易失，很容易就壞了，中國人喜說好聽的話，生了孩子就恭賀長命百歲，可是一百歲的人究竟有幾個？臺灣雖有，但是很稀罕，俗云：「閻王要你三更死，誰也留不得到天明」。經上記載，佛問弟子：「人命長短，汝知否？」有弟子回答：「人命在呼吸間」，佛說：「對了！」這口氣呼出去，未必能再吸回來，就是如此呀！這個生命誰也不敢給你保險能活多長？人身一失如何？大家注意聽，要再得人身就很困難、得不到了。那要上那兒去呢？變畜生、變餓鬼、入地獄。到那三途壽命很長，到了地獄有八萬四千歲，受苦時間長得很，若到了那兒，苦是受不了的，給諸位說說，不用功念佛，轉眼就是三途，三途真可怕呀！
「極樂人人去」—念佛求往生西方極樂世界，容易去嗎？經上說過：「萬修萬人去」，誰要念到一心不亂，誰都能去，不是很容易嗎？可是要當生，這生去不了，就下三途，就完了。全在這一生，到了極樂世界就永遠不生不滅了。
「三毒心放下」—去極樂世界是心去，心乾淨了才與阿彌陀佛相應，心不乾淨，如照鏡子，雖然鏡明，但有物遮，則照不了物（即不感應）。三毒：貪、瞋、癡。貪心—什麼東西看了就想要，但是西方極樂世界皆是七寶莊嚴而成，你不會要。光看眼前，光貪眼前、眼光大小，貪戀娑婆之心要放下。瞋恨心—此最厲害，某人對不起我，他怎麼對不起你？他若對得起你，你就往生了嗎？他愈對不起你，愈好，對不起你，就遠離他，少操心，你個人就修你個人的。癡—愚癡、邪知、邪見。講因果，他都聽不進去，光看名利，看見是非，這是害你與阿彌陀佛不感應。念佛必得將貪瞋癡三毒放下，放下則心乾淨，就能感應道交，就能去極樂世界。
「念佛不改心，等於說空話」—此二句合著說，大家平常在家不專心念佛，來此道場還談是非，還亂七八糟，這個道場是要你求一心的，若在此還不一心念佛，在家裏之情形就可想而知了。所以說「念佛不改心，等於說空話」，若心不改，嘴光念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是欺騙佛，有何用處？這就等於在說空話。
「心口若相應，立見佛菩薩」—心口若相應，就與阿彌陀佛過了電，感應就是感電，一直心口相應，立見佛菩薩。西方極樂世界，佛來接引、菩薩來接引，此大家皆知。你去不了，你不知路頭，佛來接引你，可是你不去，佛就在眼前，但你有貪瞋痴在那擋著，與佛接不上電。若能放下三毒，心口相應，你立刻就可見到佛菩薩了。
咱們念佛要緊，現在大家把亂七八糟的心，全部放下，一句彌陀，一直念下去！