地藏菩薩本願經講記

(第六卷)

 

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

 

請掀開經本,接著看經文。

 

【唯願世尊,廣說地藏菩薩摩訶薩,因地作何行,立何願,而能成就不思議事。】

 

這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況,當然他是知道很清楚、很明白,但是人天凡夫、二乘,乃至於權教菩薩,看到這個盛況都免不了會有疑惑,甚至於還有毀謗的意念存在。疑惑、謗法,祖師大德依據經論告訴我們,必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講,為什麼?說出來之後人家更疑惑、更毀謗,他聽了之後你拿這個來嚇唬人,那有這麼重的罪?那裡有地獄?他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺;對大眾,除非是讀到這個經文不能不說,不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說?說了不但沒好處,還要幫助別人造罪業,那又何必說?他墮已經墮得很慘,不應該再叫他墮得更重,這就是大慈大悲。所以在濁惡之世,佛菩薩不以佛的身相出現於世間,就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲,幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣,在一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣?召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會,這是不思議事。請看底下經文:

 

【佛告文殊師利,譬如三千大千世界所有草木叢林,稻麻竹葦,山石微塵,一物一數,作一恆河,一恆河沙,一沙一界,一界之內,一塵一劫,一劫之內,所積塵數,盡充為劫。】

 

這一段經文是世尊為文殊師利菩薩,說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。告文殊師利就是告訴我們,文殊師利在此地作為我們大家的代表人。這一段先從比喻裡面,比喻數量不可思議;這個比喻我們已經不必一句一句解釋,聖一法師在講記裡頭有說明,我們在這裡省略掉。這個數字沒有法子計算,世間人不能計算,現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

 

【地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻。】

 

像前面比喻這個數字,這是講地藏菩薩證十地果位,從證初地到十地;換句話說,十地之前那都不算,那要算的話那就更多,數不清。

 

【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】

 

這就講以前的,那個不算。從證得地上菩薩算起,到現在這個數量,恆河沙劫哪裡能說得上?這個比喻實在講也只有佛能說得出來,我們要用言語文字來形容這個數字,我們形容不出來。

 

【文殊師利,此菩薩威神誓願,不可思議。】

 

這是讚歎地藏菩薩,他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住,地藏菩薩的本願就是我們自性的本願;換句話說,沒有地藏菩薩的本願,我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼?性德裡頭有欠缺,你怎麼能圓滿?地藏法門是大乘佛法的第一課,要按照這個順序來講,這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」,為什麼發這個願?地獄是我們自性變現,不是外頭來,十法界依正莊嚴都是心地變現出來。你心裡面還現地獄的現象,還現六道輪迴的現象,你怎麼能證得圓滿菩提?這個一定道理。佛法是跟你講理,真實之理,真實之事,那不發這個願行嗎?地獄苦難的眾生都要無條件去度脫,我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎?人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣,這要懂得不是外面境界的過失,我們自己過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法?我自己沒有修好,我沒有給人做一個好樣子,我的罪業要從這裡修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛,你是罪上加罪,你不知道眾生從那裡來?眾生造罪業從那裡來?佛菩薩曉得,佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。

 

我們學佛從哪裡學?要從這個地方覺悟,真正覺悟,惡人對於我們,我們要以善意幫助他;幫助他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚眾生根機有四種,不能接受,就愈顯得我們自己罪業深重,我們要從這裡修懺悔,所以自度而後才能度人,這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法,有時候也發脾氣、也瞪眼睛,但是你要曉得,他那一發脾氣眾生覺悟,眾生改過、回頭向善;我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心,那你就錯了。我們愚痴,菩薩有智慧,我們要懂得怎樣處事待人接物,所以特別提示出來作師作範。佛菩薩天人師,我們這一出家,人家一見了面,法師,都稱你為師;師就是表率模範,我們起心動念、舉止行為,能做人的模範嗎?

 

昨天李木源居士告訴我,我才曉得。我是這一生當中,對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我,前期的同學們離開之後,他們就整理房間,看到有些不要的東西都是丟棄在那邊,還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過,這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎?我們聽了很難過,我們不責怪同學,只責怪自己,我們自己做得不好,但是我們努力在改進,這些道理都要懂得。常住點點滴滴,我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢,為什麼?人家賺錢不容易,要體諒到別人。我們自己用錢總要節省,我們節省一分錢,就是對於常住、對於佛法布施一分錢,我們修福。你不修福,你的福從哪裡來?你今天沒有能夠斷無明,你的性德不能流露,你的福報都是修來的,決定不敢浪費。古大德都做到,叢林的規矩一針一線、一草一木,微不足道的,無不愛惜,惜福;惜福就是修福。現在人所有一切過失,根本的原因就是從小沒有人教,長大了養成這個習氣,習氣養成了很難改,所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經?讀經就是檢點自己,反省,依照經典的教誨改過自新,我們這才有救。處世要忍讓,要替別人想,要替整個社會安全去想;不要想個人,想個人無不是罪,無不是業。自己天天在造作罪業,不知道,還以為自己修了功德。這是打閒岔的話,但是也很重要。

 

我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議,我們要曉得這一句話裡面,甚深的含義是什麼?我們從那個地方去學習?再看底下經文:

 

【若未來世,有善男子善女人,聞是菩薩名字,或讚歎,或瞻禮,或稱名,或供養,乃至彩畫刻鏤塑漆形像,是人當得百返生於三十三天,永不墮惡道。】

 

佛說的話是真的,不是假話,佛沒有妄語。有很多人讀到這個經,以為什麼?造一點罪業沒有關係,我們供養地藏菩薩,將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義,然後又墮到惡道去就毀謗,釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住,假的,欺騙我們,謗佛、謗法、謗僧,又墮阿鼻地獄,不知道佛在這裡說話的意思。

 

『聞是菩薩名字』,這個聞裡面就有思、修,菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字,地藏菩薩名字的意思是什麼?你要真正懂得才叫聞名,名號裡面的意思完全不懂得,沒有聞。真正懂得,聽到這個名號,將自己心地寶藏就相應,這叫聞名。「稱讚」是什麼意思?稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》,這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚,勉勵自己、勉勵大眾向地藏菩薩學習,這是稱讚。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。瞻禮,瞻仰禮敬,表現在那裡?表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是孝親尊師,然後把孝親尊師這一種心行擴大,孝敬一切眾生,這是地藏本願,這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心,不是修地藏行。看到瞻禮是供一張地藏菩薩像,每一天給他磕幾個響頭就是,哪有那麼簡單?那是完全錯解如來真實義,佛說得沒錯,你錯解。

 

這是佛在一切經裡面,多次的勸勉我們要深解義趣,你解得愈深,你明瞭得愈透徹,你做得才圓滿。只在文字表面上,那就完全錯了。古德常講「依文解義,三世佛冤」,這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉,你把佛的話錯解、錯會。今天錯會的人有多少?你要問他為什麼錯會?他沒有做到,只有做到的時候才能夠體會入微,才能往深處體會,你不做怎麼行?你能做到一分,你就體會一分,體會一分,你又能做到一分,解跟行相輔相成,解幫助行,行幫助解,這樣輾轉深入才能入到深廣。

 

『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裡面兩重功德,自利是提醒自己,念念不離地藏法門,也就是念念不離心地法門,這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講今天有緣的眾生少,太少,幾個人聽到這個名號就覺悟?雖不覺悟,也要讓他聽到,阿賴耶識裡面種下了名號的種子,一歷耳根,永為道種;這一生不得利益,也許多生多劫之後再遇到緣,這個種子發芽,這是為一切眾生做遠益,將來的利益。根熟的眾生現前得利益,聽到之後,他就曉得怎麼樣修學。

 

『供養』,諸位一定要知道,供養裡頭最重要是依教修行供養。普賢行願裡面跟我們講得很清楚,一切財供養比不上法供養,法供養《行願品》裡面舉了七大類,第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行,那個供養是假的,不是說供養一點香花、水果,這就是我天天在供養佛,錯了。我們看真正修行這些大德們,祖師大德們,他們佛堂裡什麼都沒有,香花、水果都沒有,他到那裡去辦?我們看到人家佛堂裡供具只有一杯水,點一盞油燈,其他什麼都沒有;人家是真供養,是依教修行供養。

 

下面是供養的擴大,供養的引伸—造菩薩形像。畫的像也好,雕刻的也好,『刻鏤』就是木雕,『塑漆』是塑造,泥塑的也好,金屬塑的也好,這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號,見到菩薩的形像,給他種善根。自己行菩薩道,菩薩怎麼做,我們怎麼做,就叫做行菩薩道。勸化一切眾生,這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。你想想看他為什麼不墮惡道?不造惡業,修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業?過去生中所造惡業的種子雖然在,這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩,念菩薩,是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語,這十法界裡面其他六道的緣都斷掉,他怎麼會墮惡道?這是當然之理,這個道理我們一定要清楚、要明瞭。

 

再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣,這個意思深。

 

【文殊師利。】

 

佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字,下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他,底下有重要的開示,提起他注意。

 

【是地藏菩薩摩訶薩,於過去久遠不可說不可說劫。】

 

這個句子在這裡斷好。不可說不可說劫,這個是時間就太長太長,說不盡。

 

【前身為大長者子。】

 

古人有這個意思,他從前身分是個大長者子。大長者子,我們很多人把他看錯,大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱,孔子、孟子、老子,稱子是尊稱。大長者子,子就是孔子、孟子那個子,尊敬的稱呼。要用現代話來講,子就是尊敬的,我們要用現代的話來說,尊敬的大長者,把這個尊敬的話加在前面,從前這個尊敬的話在後面,尊敬的大長者。

 

【時世有佛。】

 

那個時候這個世間有一尊佛。

 

【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

 

『師子奮迅』是比喻,獅子是獸中之王。『具足萬行』,是說菩薩修行功德圓滿,證得無上的佛果。這是名號裡面簡單的意思。

 

【時長者子見佛相好,千福莊嚴,因問彼佛,作何行願,而得此相。】

 

這是我們的學處。這個時候尊敬的長者,見到師子奮迅如來『相好』光明,他生了歡喜心;向佛請教:你這個相好怎麼得來?相好重要,我們為佛弟子在這個社會上,如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易,古德常說「地獄門前僧道多」,一般社會世間人造地獄業不容易,出家人造地獄業太容易,為什麼?沒有一個好形象的時候你就滅佛法,你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼?叫社會大眾毀謗佛法,人家一看到你這個樣子,瞧不起你、輕視你、毀謗你,就能整個佛法統統都毀謗,你這個罪業還得了嗎?諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。佛的形象能夠叫長者子,長者子稱為子成為大家尊敬的,有學問、有德行,這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心,都想來學習,你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂,你出家了,你就一定要學佛的形象,要具足菩薩的形象,否則的話在家學佛一樣,何必造罪業,何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情,這個重要。

 

我們今天講《華嚴經》,《華嚴》很長,《華嚴》到末後五十三參,不但是要求出家人,在家學佛跟出家學佛一樣,都要做社會大眾最好的形象。你要做不到,你就不是佛弟子,是冒充的佛弟子、假佛弟子,造無量無邊的罪業,果報在三途,非常可怕,這個是我們不能不知道。既然學佛,心地一定要清淨、平等、覺,要息滅貪瞋痴,還要與人爭利,還要這個好、那個不好,輪迴心造輪迴業。想到佛心多麼清淨,一塵不染,常常念著宇宙人生的真相,真相是三心不可得,諸法無所有,所以在內外都能得到清淨;內裡面一念不生,外面一塵不染,這是佛菩薩。這樣才能夠過到真正的生活,我們常講真實真善美慧的生活,真實幸福美滿的生活,一點不假,佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活?內裡面起心動念,外面處處攀緣,我們過的是煩惱的生活,業障的生活,過的是輪迴的生活,再說的不好聽的話,過的是惡道的生活。我們讀到這一句,佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條,用意好深。諸位無論是在家學佛、是出家學佛,一定要給社會做一個好榜樣,一定要有好的形象。

 

『千福莊嚴』,不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴,就說三十二相,三十二相從那兒來的?三十二相是福德之相,你不修福你就得不到這個相好。善有有漏、有無漏,我們今天修無漏善我們做不到,這個太高,我們的煩惱習氣沒斷,從哪裡學起?有漏善學起,一定要斷惡修善。世間法的標準,我們能做到就是世間的善人,就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光,大概一般人都知道,司馬光的別號叫君實,君子誠實,他真做到。他在晚年自己反省,自己一生不妄語,自己一生所做所為,他說過「事無不可告人也」,一生所做的沒有見不得人的事情,沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶,在家人的好形象。我們今天說老實話,學的什麼佛?每一天讀誦大乘,天天要認真反省、認真檢點,不在乎讀的經論多少,一句、兩句一生做到終身受用無窮。

 

佛給我們講修行的大根大本,實在講就是淨業三福,淨業三福一展開就是一切佛法;無量無邊的佛法濃縮起來,就是那十一句,決定不能夠看輕。而十一句裡面再把它歸納,實在講就是一句,孝養父母,就這一句。千經萬論,一切諸佛如來所說無量無邊的法門,都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願,種種修行方法都是孝敬的落實,落實在我們生活當中,落實在我們處事待人接物,真的學佛。真的學佛改樣子,心改、行為改,這叫真正學佛。天天讀經,甚至於天天講經說法,心沒有改,還是世俗心、還是輪迴心、還是貪瞋痴慢心,這怎麼得了?這是假的,不是真的。真的捨念清淨,念念利益一切眾生,不是為自己。我們在《華嚴經》裡面讀到,如果為自己,他住大涅槃,那個多自在;為眾生,那就要隨類化身,不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念,佛菩薩沒有辛勞,為什麼沒有辛勞?佛菩薩無我,有我才有辛勞,無我那來的辛勞?我們讀這一句感慨萬千,我們怎樣學成佛菩薩一個形象,若不認真依教奉行,怎麼行?我們再看下面經文:

 

【時師子奮迅具足萬行如來告長者子,欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。】

 

這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住,現在的道場建立不如從前,從前如法,所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應,現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿,第一個見面彌勒菩薩,彌勒菩薩教你什麼?生平等心,呈喜悅相。佛法慈悲為本,方便為門,彌勒菩薩代表慈悲為本,四大天王代表方便,方便為門,天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門,天天接受這個薰陶、熏習,讓你回心轉意,我們今天誰懂得?誰有慈悲心?誰有方便門?方便不是教我們自己方便,那就錯;方便一切眾生。教他得方便,我行慈悲;不能顛倒,他行慈悲,我得方便,那你就顛倒。一定要發心,這個心就是大菩提心,眾生無邊誓願度。特別是一切受苦眾生,受苦眾生指哪裡?指六道,特別指三途。諸位要知道,三途眾生在哪裡?就在我們的周邊,甚至於包括自己,貪心餓鬼道,瞋恚地獄道,愚痴畜生道,我們的心是貪瞋痴,語貪瞋痴,一切造作沒有離貪瞋痴,我們造的是三惡道的業。

 

地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生,我們今天沒有這個能力;我們沒有能力,要度這些還沒有進入三惡道,但是造三惡道業因這些眾生,我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生,不要認為這些人當中現在可能有大富大貴,世間人看到他不得了大富大貴,佛眼睛裡看到他是惡道眾生。我們怎麼樣度他?先要自己捨貪瞋痴,說沒用,要做出樣子來給他看。我捨掉貪瞋痴,不要貪瞋痴,我的日子過得也很自在,過得也不賴,讓他從這個地方反省,從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象,《華嚴經》上你看一開端的表法,第一個是講大地,心地,第二個講寶樹,寶樹什麼意思,樹立最好的榜樣,一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草,佛就用這個方法來比喻,我們要樹立最好的榜樣,讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文:

 

【文殊師利,時長者子,因發願言,我今盡未來際,不可計劫,為是罪苦六道眾生,廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。】

 

在這段經文當中,我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字,這個經文不可以疏忽,不能大意。『長者』正是給我們作榜樣、作模範,做出一個好樣子,勸我們發心,他聽了佛的開導,他就覺悟、他就回頭,也發大願。『我今盡未來際,不可計劫』,時間長,不是短時間,盡未來際劫;換句話說,永恆無限長的時間。『為是罪苦六道眾生』,完全接受佛陀的教誨為苦眾生,一切眾生造作一切苦因,他不知道,苦果現前的時候後悔莫及,那個時候就來不及。長者子發這個心,這個就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文,能不能發起這個心?如果能發這個心,我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦,要想到這個世間還有比我們更苦,我們不怕苦,我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裡面,人家說苦體會不到,唯有自己從這個苦裡頭出來才真正體會到苦,幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難,你要想「為是罪苦眾生」,那個心總是隔了好幾層,體會不到。

 

所以佛教弟子們,一個是以戒為師,又說以苦為師。特別是出家人過苦日子好,過苦日子常常在警惕之中,一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得,有福,出家人真正修行決定有福報,福報來了不能享,一享就糊塗;福報來了,要給這一切罪苦六道眾生,給他們去享,你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到,毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受,是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身,這些菩薩們有個安身立命之處,有個好好的修行道場,提供他們享受,佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土,也不是自己享受,提供給十方世界一切念佛人,往生到那個地方修行受用,哪裡是自己享受?這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們,建立道場自己有沒有享受?沒有,自己住的房子方丈。住一個小房子,福報讓一些清眾來享受,平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去,到他那裡去,沒有不收容、沒有不接待,所以叫十方常住、十方道場,哪裡是為個人名聞利養?佛教導我們自身示現給我們做樣子,一點不假,我們看到他發心,不怕時間長,不怕教學工作的艱辛。

 

『廣設方便,盡令解脫,而我自身方成佛道。』這就是說眾生不成佛,我不成佛,所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裡面所說,十方三世一切諸佛如來都參與這個道場,都是地藏菩薩度化的,已度、當度,已度已成就是諸佛,他還在菩薩地。學生都成佛,老師還是菩薩,這一些諸佛對這個老師,沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門,他們來與會就是報恩,來作影響眾。哪一個法會諸佛來參加?沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊,莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門,讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝,這個法門非學不可,是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要捨棄這個法門,你決定不能成就,念佛,說老實話也決定不能往生。我自己這一生當中,凡是遇到新道場建立請我講經,第一部一定講《地藏本願經》。有地,我們有個土地、有個道場這硬體建設,《地藏菩薩本願經》是心地建設,這才相應。道場建立、道場的恢復第一部講什麼經?決定是《地藏菩薩本願經》。

 

【以是於彼佛前,立斯大願,于今百千萬億那由他不可說劫,尚為菩薩。】

 

這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出,我們要能體會到他的用意無限的深廣,他的教學是無盡的慈悲。我們能知,然後才能行,才能談得上報恩,知恩報恩;你含糊籠統念過,這段文不長,粗心大意的看過,沒有用處。再看底下這一段,這是第二個公案:

 

【又於過去不可思議阿僧祇劫。】

 

這個時間是在大長者之後,大長者是第一個,最先的。

 

【時世有佛。】

 

世間有一尊佛。

 

【號曰覺華定自在王如來,彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】

 

從佛的壽命,可以看到那一個時代眾生福報很大,壽命是福報之一。

 

【像法之中,有一婆羅門女,宿福深厚,眾所欽敬,行住坐臥,諸天衛護。】

 

佛的壽很長,但是住世化緣已經滿,佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣,佛滅度之後法運還有三個時期:正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年,佛滅度之後第一個一千年,像法一千年,末法一萬年。不管是中國的說法,還是外國人的說法,現在都是末法時期,佛滅度兩千年之後這是末法時期。在中國,佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言,佛說正法時期戒律成就,依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就,所以中國的佛教禪風非常盛,什麼原因?像法時候傳來,跟世尊講的很相應,禪定成就。末法時期淨土成就,人的根性大不如從前,修禪不但不能開悟,連得定都不可能,唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來,他的像法之中有一婆羅門女,這個婆羅門女也是皈依佛法,也是個學佛的。

 

『宿福深厚』,我們講善根深厚,宿是過去生中培的福、培的善根很深。『眾所欽敬』,欽是佩服,對她尊敬,大眾見到她,就剛才講形象殊勝,得到社會廣大群眾的尊敬。『行住坐臥』,這是講四威儀,都足以給社會大眾作好榜樣,所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』,我們現在世間講天神保佑,時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得,現在這個社會造惡的人多,行善的人少,如果有一、兩個行善的人,天神的衛護就特別之多;過去善人多,天神他去護持他,他去護持他,每一個人護的人並不多;現在的時候人都作惡,只有一、兩個善人,所有那些天神統統來護衛你。真的,不是假的,為什麼不修善?為什麼要造惡?我們斷惡修善,不求菩薩、不求佛,也不求天神,諸佛自然護念,天神自然衛護,哪裡要我們求他?這個地方講的是,信佛就太難,現在世間人學佛不信佛,為什麼不信佛?特別是出家,佛叫我們萬緣放下統統都捨棄,明天生活怎麼辦?不相信佛。你要真正是個出家人,心地清淨,於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有,你要是被餓死、凍死,給諸位說,所有的護法神都要撤職查辦,這真的,都不是假的。可是大家不相信,還是要自己去攀緣、自己搞,那護法神一看,樂得好自在,你自己搞去,好,我可不管,他悠閒自在。

 

我是有一年在基隆十方大覺寺,老和尚請我講《楞嚴經》,在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁,我就告訴大家,你們要相信,不要攀緣,寺廟裡頭好好修行,不要做佛事、不要做經懺,也不要做法會,餓死了,韋馱菩薩撤職查辦,那有這種道理?所以說連出家人都不信佛,你怎麼能教一般大眾信佛?沒這個道理。我們真的相信不怕,佛菩薩保佑,護法神衛護,也許餓個一、兩餐無所謂,絕對不會餓死;挨一點凍,不會凍死,他一定會來。一定要有信心,這樣才叫學佛,這樣才叫真正信佛,你所需要、需求因緣成就一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我,我對他老人有信心,他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦,對章嘉大師一分錢供養都沒有,我沒有這個能力;他知道他不會怪我,他對我非常好,非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面,我那個時候上班有工作,星期天的時候去看他向他請教;每一個星期他給我兩小時,忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去,他一定派人或者打電話來問我:為什麼沒去?是不是生病?非常關懷,那個愛心讓你不能不去。

 

這是他告訴我,「佛氏門中有求必應」,你求不到是因為你有業障,你業障消除沒有不感應。可是一定是如理如法的去求,你用貪瞋痴求,佛菩薩不會增長你的貪瞋痴,佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生,佛菩薩感應道交;為自己不可能,絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔,魔促成你的欲,魔幫助你做壞事;佛菩薩不會幫助人做壞事,只給你善緣不會給你惡緣。由此可知,凡是助長我們欲望,助長貪瞋痴,自己要有高度警覺,惡緣,不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜,沒有不墮落,沒有不上魔的當,落入魔的魔掌,這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識,好,根紮住了,一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念,龍天善神衛護,就在這個地方學。再看底下經文:

 

【其母信邪。】

 

母親是外道。

 

【常輕三寶。】

 

這個罪業就重。

 

【是時聖女,廣設方便,勸誘其母,令生正見,而此女母,未全生信。不久命終,魂神墮在無間地獄。】

 

他母親知見不正,煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少,像法時期佛法衰,正法時期好形象多,四眾弟子好形象多,像法時期好的形象就少;末法時期就更少,更是希有。所以末法時期,我們要真正能夠如教修行的話,諸佛歡喜是比像法要加倍,龍天善神的護衛也是加倍,希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣,為什麼自己糟蹋自己?那叫真正可惜,造作罪業必定墮落。

 

她為什麼會輕慢三寶、會毀謗三寶?實在講我們出家人的形象不好,為什麼佛那個時代,佛的弟子在社會上受到國王、大臣,一切大眾的尊敬。什麼原因?我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面,人家瞧不起你,輕慢你,在旁邊指指點點譏笑你,這又是什麼原因?我們能怪別人嗎?怪別人完全錯了,回過頭來想一想怪自己,我們自己的言行、我們自己的形象,不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪瞋痴慢,外面處處攀緣,所表現真的是迷信,引導社會大眾搞迷信,你怎麼能值得人尊敬?人家憑什麼尊敬你?人家尊敬你的也都是迷信,迷跟迷才相應,覺跟迷決定不相應。但是造作罪業,無論你是有意造、是無意造,果報決定是有;不可能說是無意造,就沒有果報,沒這回事情。你知法犯法,不知法你犯法還是要判刑,還是有罪;不能說是我不懂法律,我造作這個犯法,我就沒有罪過,沒這個事情,那講不通。所以婆羅門女的母親,墮無間地獄。

 

【時婆羅門女,知母在世,不信因果,計當隨業,必生惡趣。】

 

這是她這個女兒,這是孝女,她學佛她明白道理,知道她母親在生前,不相信因果報應。『計』是心裡面想著,心裡面在度量。想想母親一生她所造的業,將來果報在哪裡?善業一定得善果,惡業一定遭惡報,她想一想她母親造作的業重;毀謗三寶,這個業重。

 

【遂賣家宅,廣求香華,及諸供具,於先佛塔寺,大興供養。】

 

這是為她母親修福。『於先佛塔寺』,「塔」是藏佛舍利的處所,我們講供養佛舍利的處所,這是塔。「寺」是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思,《科註》註得很清楚,寺這個意思怎麼解釋?是嗣續的意思,我們一般人講後裔、延續,這個事業要永遠延續下,這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所,所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂,看到寺,寺是廟,裡面鬼神搞迷信,他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺,就是他帝王的基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣,佛教學眾生的事業,幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷,這個場所是做這樁事情,所以稱之為寺。

 

供佛,記住要用自己的財物,用別人的財物來修福,錯了,自己一點都得不到;一定要用自己的,不能用別人的。她沒有財力,把自己的家宅賣掉,得這個錢廣求香華及諸供具,這到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式,這種形式的供養我們現在看到很多,很多人都會。形式供養有沒有效果?要看他用心,表裡相不相應?表裡相應有功德,表裡不相應沒有功德。還有一些人供養造罪業,不但沒有福,造禍。那些供養?到佛菩薩面前大修供養,求發財、求升官,佛菩薩面前許願,我要升了官、發了財,我再來還願,再來給你大供養;跟佛菩薩談條件,賄賂,把佛菩薩當作貪官污吏,這種供養不但沒有福,造無量無邊的罪業。你保佑我發財,我發一百萬,我一定拿一萬來供養你;佛菩薩哪有那麼傻,讓你佔九十九萬的便宜,哪有這個道理?你把佛菩薩看作什麼人?所以這樣的供養就造無量無邊的罪業,這墮三途。不要看到人來修供養,好事情,不見得是好事情,你要去打聽打聽他的動機是什麼?你才曉得他是福還是禍。那個供養,又得不到升官,也發不了財,回頭過來就怨恨佛菩薩,這個佛菩薩不靈,我去供養,他沒有保佑我發財,就怨恨,再毀謗三寶,那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文:

 

【見覺華定自在王如來,其形像在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備。】

 

這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世,這像法時期,所以這寺裡頭只有佛的形像,塑的佛像;在佛像面前供養,佛像造得很莊嚴。

 

【時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。】

 

這是真誠,這些供具是外表,內裡面真誠的心,顯示表裡一如。供養一點物品,像我們跟人家見面,不管是生人、熟人,很久沒有見面,見面總有點禮物,禮物不在多少,表敬意。我們對這個人沒有忘記,常常掛念在心,表一點敬意。供佛,而且是為母親修福,所以這個心更真誠、更懇切;誠就能感,佛就能應,就產生感應道交。

 

【私自念言,佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。】

 

這就怨恨自己福報不足,沒有生在佛的當世,生在佛的像法,佛不在世。如果佛要在世的話,佛是有大智慧、大神通,我要來向佛請教,我母親死了之後落在哪一道?佛一定告訴我,可惜佛不在世。心裡面有這個私自念言,不一定說出來,心裡有這個意念,顯示她的孝心,想幫助母親脫離苦難。

 

【時婆羅門女,垂泣良久,瞻戀如來。】

 

這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面,那種殷勤至誠懇切的願望,我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、多麼殷切的期望著,這個就能感。

 

【忽聞空中聲曰,泣者聖女,勿至悲哀,我今示汝母之去處。】

 

誠則靈,感動佛來指引她。

 

【婆羅門女,合掌向空,而白空曰,是何神德,寬我憂慮。我自失母已來,晝夜憶戀,無處可問,知母生界。】

 

界就是哪一界?十法界裡頭哪一界?六道裡頭哪一道?她得這個感應非常感激,她不知道這個聲音從哪裡來?也不知道是誰說?所以她只有向空,音聲是空中來的,沒有見到形像,只聽到音聲。是何神德?

 

【時空中有聲,再報女曰,我是汝所瞻禮者,過去覺華定自在王如來,見汝憶母,倍於常情眾生之分,故來告示。】

 

這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女,至誠感佛,我們中國古人常講孝感天地,所以感動了佛來指示她,滿她的心願。

 

【婆羅門女,聞此聲已,舉身自撲,支節皆損。左右扶持,良久方蘇。而白空曰,願佛慈愍,速說我母生界,我今身心將死不久。】

 

這是知道這個音聲是佛的音聲,感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮,所以拜下去之後肢節都受傷;這是拜得勇猛,我們世間一般人講磕響頭,這是感動得至深。拜倒在地下就昏過去,很久這才甦醒過來。一醒過來趕緊求佛,希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處,『將死不久』,這是悲痛到極處。

 

【時覺華定自在王如來,告聖女曰,汝供養畢,但早返舍,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。】

 

佛沒告訴她,沒有直接告訴她,妳母親現在在什麼地方。而教她一個方法,妳照這個方法去做,妳一定會知道。這什麼方法?念佛的方法。教給她,妳供養完了之後,妳快回家,回家去之後,一心執持名號,妳就念覺華定自在王如來,一心稱念,端坐思惟。大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,思惟就是憶念,沒有說口念,用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心,正是所謂「喊破喉嚨也枉然」。念佛最重要是心裡有佛,思惟才是真的念佛,他心上真有佛。

 

【時婆羅門女, 尋禮佛已,即歸其舍。】

 

聽到佛的話說趕快回去。這個供養儀式做完之後,趕快回家。

 

【以憶母故,端坐念覺華定自在王如來,經一日一夜。】

 

她回去真念,依教奉行,以真誠心一心持名,效果就現前。『經一日一夜』,時間不長。

 

【忽見自身,到一海邊。其水涌沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。見諸男子女人,百千萬數,出沒海中,被諸惡獸,爭取食噉。】

 

這是定中見的境界。諸位要曉得,佛為什麼教她這麼做法?為什麼不直接告訴她妳母親在地獄?給諸位講,這樣告訴她沒用處,救不了她母親。怎麼樣才能救她母親?自己一定要修功德,妳才能叫妳母親得度。一日一夜,她是專精,心地至誠,一日一夜得一心不亂,在所有修行法門裡這個法門最快,修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易,一天一夜。《彌陀經》上說,若一日若二日到若七日;她一日一夜得一心不亂,得一心不亂就證念佛三昧。諸位要曉得,念佛三昧有淺深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不亂,上品是理一心不亂,她這是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩,她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂?她母親的緣,她母親要不墮惡道,她不是這麼精進,所以她母親就有福。母親幫助她,讓她這麼樣用功,一下就證到菩薩的果位,母親生天是這個道理。

 

佛要不教給她這一套,告訴妳母親在那裡,哭死了也枉然。佛不能度她母親,佛要能度的話何必要讓我們修行?不要修了,統統都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母親,是她母親這個緣,她才認真修行,一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠?為什麼這樣精進?是因為度母親那個心切,這個力量在那裡推動她,道理在此地,然後你才曉得佛門講超度原理在此地。超度,那個超度的人心要不真懇切,自己不能夠把境界往上提升修行證果,被超度人沒用處,他得不到。她這一成菩薩,菩薩之母,而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻,她當然從地獄生天,這一定道理。

 

所以佛法裡面佛門講超度,它有個理在。你理不懂,念幾卷經就超度,那有那麼便宜事情?世間造很多罪業的人,造到最後自己也害怕,找幾個法師來念念經、消消災,超度超度,超度不了,沒用處。但是我們總是做總比不做好,還能找幾個法師念念經迴向迴向,還知道自己有罪。但是要曉得這個方法是效力很差,無濟於事,只能說是種一點點善根而已,得不到效果,像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己父母或者家親眷屬過世超度,要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定參與,為什麼?自己不熟悉儀規,不會念,跟著法師一道念。誰超度?自己超度,法師只是做助緣帶著你;你自己要真心懺悔,要契入境界,你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師,自己還在那裡若無其事,沒有用處,一點感應都沒有。

 

甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家,也沒有皈依,才接觸佛法。有一天去玩,到個寺廟去玩,寺廟正在做佛事,大概超度他的父母。法師在外面念經,裡面家人笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在那裡打麻將,我看了之後不是味道。好像什麼?這個父母死得好,好快樂,一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候,法師:來!你們來拜一拜;好,趕緊去拜,回頭馬上麻將桌上坐。那個不像話,現代人就是不懂禮,不了解事實真相,非常非常可憐,真是佛在經上可憐憫者,我們體會佛這一句話的意思。好,今天時間到了,我們就講到此地。